Революционно-демократическое движение 40 — 60-х гг. XIX в. 2 страница

Для формирования самосознания необходимо, чтобы человек видел себя «со стороны». Мы видим свое отражение в зеркале, замечаем и исправляем недостатки внешнего вида (прическу, одеж­ду и т.д.). Также и с самосознанием. Зеркалом, в котором мы ви­дим себя, свои качества и поступки, служит отношение к нам других людей. Таким образом, отношение человека к самому себе опосредовано его отношением к другому человеку. Самосознание рождается в процессе коллективной практической деятельности и межличностных взаимоотношений.

Однако собственный образ, который формируется у человека его самосознанием, не всегда соответствует реальному положе­нию вещей. Человек в зависимости от обстоятельств, характера, личных качеств может завышать или занижать самооценку. В ре­зультате отношение человека к себе и отношение общества к нему не совпадают, что в конечном итоге приводит к конфликту. По­добные ошибки в самооценке нередки. Бывает, человек не видит или не желает видеть своих недостатков. Они могут обнаружиться только во взаимоотношениях с другими людьми. Часто один чело­век может лучше понять другого, чем последний сам себя. В то же время, объективно оценивая себя в процессе коллективной дея­тельности и взаимоотношений с другими людьми, человек сам может судить о себе более точно. Таким образом, самосознание постоянно корректируется и развивается с включением человека в систему межличностных отношений.

Вопросы и задания

1. Что такое бытие? В чем отличие реального и идеального бытия?

2. Какие формы бытия вы знаете? Объясните их.

3. Какую роль играет сознание в жизни человека?

4. В чем состоит взаимосвязь сознательного и бессознательного?

5. Охарактеризуйте уровни бессознательного.

6. Как взаимодействуют индивидуализированноедуховное и объекти­вированное духовное?

7. Как взаимосвязаны бытие и сознание? В чем состоит различие взгля­дов на этот вопрос идеалистов и материал истов?

8. Какими бывают формы сознания? Что такое общественное созна­ние?

9. Что такое самосознание? Каковы его формы? В чем состоят предпо­сылки формирования самосознания?

10. Гегель пишет: «Солнце, луна, горы, реки, вообще окружающие нас предметы природы — суть, они обладают для сознания авторите­том, внушающим ему, что они не только суть, но и отличаются особен­ной природой, которую оно признает и с которою оно сообразуется всвоем отношении к ним, в своем трактовании их и пользовании ими... Авторитет нравственных законов бесконечно выше, потому что предме­ты природы воплощают разумность лишь внешне и разрозненно и скры­вают ее под образом случайности».

Объясните, как Гегель объясняет взаимодействие индивидуализиро­ванного духовного и объективированного духовного

27. Знание, сознание, самосознание.

Мышление — это процесс познавательной деятельности человека, характеризующийся опосредованным и обобщенным отражением действительности. Мышление

возникает на основе практической деятельности людей из данных чувственного познания.

Наряду с наглядно-действенным и наглядно-образным видами мышления у человека формируется отвлеченное, теоретическое мышление. Человек начинает

познавать с его помощью такие явления внешнего мира, их свойства и отношения, которые недоступны чувствам. Например, одной из сложнейших проблем

современной физики является создание теории элементарных частиц, но эти мельчайшие частицы невозможно увидеть даже с помощью современных

микроскопов. Только благодаря абстрактному, отвлеченному, опосредованному мышлению удалось доказать, что такие невидимые частицы все же

существуют в действительности и обладают определенными свойствами.

Посредством, мышления человек способен проникнуть в суть явлений, выявить их внутренние связи и отношения. Это достигается с помощью таких

логических операций, как анализ, синтез, сравнение, обобщение. Мышление — это высшая форма отражения действительности, высшая ступень познания,

связанная с формированием нового знания.

Мышление неразрывно связано с языком и речью. Оно возможно тогда, когда облекается в языковую форму. Чем глубже и основательнее продумана та

или иная мысль, тем более четко и ясно она выражаете» в словах в устной и письменной речи. И наоборот, чем более совершенствуется словесная

формулировка какой-то мысли, тем отчетливее и понятнее становится сама мысль.

Язык — это система знаков. Он выступает как способ оформления, выражения и закрепления мысли. Язык существует и реализуется через речь. Речь —

это процесс общения, коммуникационного воздействия посредством языка. Речевая деятельность осуществляется в таких формах, как устная, письменная

и внутренняя речь. В процессе речевого общения большое значение имеет использование коммуникативных средств мимики, жестов, паузы.

Осмысление внешнего мира человеком при помощи сознания предполагает также определенную совокупность представлений о самом себе, своей роли во

внешнем мире, оценку своих действий и поступков, а также тех возможностей, которые раскрываются перед ним. Это предполагает наличие особой

сферы сознания, которую принято обозначать термином самосознание.

Самосознание – это познание и оценка человеком самого себя как субъекта мыслящего, чувствующего и действующего, как субъекта индивидуального,

так и коллективно-социального.

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако,

самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования

человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности,

философия Р. Декарта с его знаменитой формулой cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что

реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной

данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный

вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных

(доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было

самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее

в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной

человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные

пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.

Самосознание представляет собой процесс непрерывного развития и совершенствования. Первой его ступенью является осознание человеком своего тела,

выделение его из мира вещей и других людей. На более высоком его уровне происходит осознание своей принадлежности к определенному сообществу,

социальной группе, конкретной культуре. Самым высоким уровнем самосознания является понимание своего «Я» как индивидуального явления, своей

неповторимости, уникальности. На этом уровне осознается возможность относительно свободных самостоятельных поступков и ответственности за них,

необходимость самоконтроля и самооценки. Это обеспечивается через осознание человеком своего знания, нравственного облика, присущих ему идеалов,

мотивов поведения. Самосознание – это всегда осознание определенного количества своих желаний и потребностей.

Самосознание существует не только в различных формах и на разных уровнях, но и в разной степени проявленности. Самосознание имеет явные и

неявные формы. Осязательное восприятие человеком внешних вещей достаточно часто является неявной формой самосознания. Явные формы самосознания,

когда те или иные феномены сознания становятся предметом специальной аналитической деятельности носят название рефлексии. Рефлексия представляет

собой не только осознание того, что есть, но и одновременно фактор изменения самого человека. При этом рефлексия над состояниями сознания, над

особенностями той или иной личности всегда возникает в контексте осознаваемой или неосознаваемой задачи перестройки системы сознания и личности.

Знание — проверенный практикой результат познания действительности, верное ее отражение в мышлении человека; обладание опытом и пониманием,

которые являются правильными и в субъективном и в объективном отношении и на основании которых можно построить суждения и выводы, кажущиеся

достаточно надежными, для того чтобы рассматриваться как знание.

Древнегреческая философия решала вопрос о знании как вопрос об истине и мнении. Одним из первых, кто попытался понять, что есть истина и мнения,

истина и заблуждение был Демокрит. Он предполагал, что " существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по

тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию". Эти оттиски " истекают" от предметов, сохраняя при этом порядок и

положение атомов в материальных телах. Образы предметов " привходят к нам от внешних предметов" запечатлеваясь на сетчатке глаза. Аналогично

возникают звуки: " Слышание происходит оттого, что некое течение несется от предмета, говорящего, или звучащего, или шумящего..." Запахов не

могло бы быть, если бы не существовали некоторые частицы, " уносящиеся от предмета" возбуждающие органы слуха и обоняния.

В то же время знание могло быть в античной философии и копией не только материального мира, но и копией мысли.

Знание понималось как некая копия предмета. Истина (карти­на действительного мира) противопоставлялась мнению (обыден­ным представлениям).

Истинное знание может быть " дано" субъекту в ощущениях или в готовых формах мышления. Все продукты субъективной познавательной деятельности

рассматривались как неистинное мнение.

Впервые развернутую постановку основных проблем теории познания осуществил Платон.

Он сформулировал вопросы:

1. Что есть знание?

2. Каковы способы его обоснования?

3. Может ли считаться знанием то, что в обыденной жизни считается таковым?

4. Может ли считаться знанием правильное мнение?

5. Каков правильный путь познания (достоверный путь) – чувственный или рациональный? и др.

Платон убежден в том, что знание не может иметь текучей природы. Оно устойчиво, объективно, и понятия, соответствующие объекту, носят

общеобязательный характер, не зависят от индивидуальных характеристик познающего субъекта. Основанием для истинности знания является для

Платона некий мир идей, отличающийся устойчивостью, упорядоченностью и полнотой. Мир идей настолько же реален, насколько изменчивы и текучи

земные материальные объекты. Поэтому целью познания может служить именно этот законченный и совершенный идеальный мир, открывающийся познающему

субъекту в процессе припоминания того, что созерцала когда-то душа.

Процесс " воспоминания" – это одновременно и умопостижение недоступного для ощущений мира идей. А обязанность человека состоит в том, чтобы

фиксировать то, что удалось вспомнить и передать последующим поколениям для облегчения задачи воспоминания и ускорения процесса достижения

истины. Последующие поколения в свою очередь обогащают усвоенный опыт новыми " вос­поминаниями". Так происходит процесс наращивания знаний.

По логике Платона, знание предстает как некий абсолют, одинаковый и справедливый на все времена, для всех сфер деятельности. Знание должно

иметь универсальный характер. Оно не должно приращиваться и сравниваться. Вот тогда оно может считаться истинным. Кроме того, в системе Платона

неразрешима проблема соотношения мира неизменных идей и мира " становя­щихся" вещей как проблема совмещения постоянного, абсолютного знания и

неустойчивого, проблематичного мнения.

Специфика постановки проблем теории познания в античной философии состоит в том, что мыслители, рассуждая о познании, исходят из положения о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, то есть оно не может не быть своеобразной копией предмета. Эта предпосылка принимается как нечто совершенно естественное и даже особенно не обсуждается; главный интерес дискуссии лежит в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания. Платон, например, сравнивает воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия (объект) – с печатью, которая отпечатывается в воске. Субъекту отказывается в активности в ходе познания, в умении воссоздать объект в его полноте. Античная философия не противопоставляет принципиально объект и субъект, как это сделали философы Нового времени. Даже Платон нечетко выражает различие между миром идей и миром физическим. Объяснение этому философия видит в задачах самой философии периода Античности. Главная ее цель состояла в построении картины мира, а теория познания должна была обеспечить доказательство включенности человека в эту картину.

Cущность и природа сознания:

1. Сознание трактуется как способ отражения материальной действительности (позиция материализма).

Маркс: " Бытие определяет сознание"

2. Сознание как способ конструирования действительности (позиция идеализма)

Отражение-свойство сознания, а также всеобщее свойство материи; процесс взаимодействия материальных предметов, в результате которого свойства

одного предмета запечетлеваются в свойствах другого.

Отражение в неживой природе пассивно, в живой-активно и избирательно.

Формы отражения в живой природе:

1. Раздражимость - реакция организма на внешнее воздействие

2. Чувствительность - отражение в виде ощущений

3. Психика - способность к опережающему отражению (условные и безусловные рефлексы - носят ситуативный характер)

4. Сознание - высшая форма отражения; отражение действительности в идеальных образах и понятиях. (психика же - материальные процессы; вульгарный

материализм - пытаются свести сознание к процессам мозга).

Идеальность сознания заключается в: понятия и образы, его составляющие, носят субъективный характер. А предметы, отраженные в этих образах-

объективный. Понятия и образы, составляющие содержание сознания, не имеют прямых аналогов с предметами мат. действительности, а образуют особый

мир идеализированных объектов (лего как пример у меня записано):)

Этот идеальный характер сознания позволяет конструировать человеку мысленный образ предстоящих действий, а потом воплощать его на практике.

Предпосылки формирования сознания:

1. Антропосоциогинез - 2, 5 млн. лет назад

2. Появление первых людей 140 тыс. лет назад

3. заселение европы 40-50 тыс. лет назад

Толчком к появлению сознания и человека послужили некоторые природные факторы:

1. Колебания температуры

2. Солнечная и вулканическая активность

3. Радиация

(Как следствие: человек мутант на здоровом теле природы)

Биологические предпосылки по Дарвину:

1. Развитый мозг

2. Прямохождение

3. Развитые конечности

Биологических предпосылок для появления сознание недостаточно (дети маугли как пример). Человек существо социальное и для формирования сознания

необходимы соц. предпосылки.Выделяют гоменидную триаду:

1. Труд - целенаправленная орудийная деятельность

2. Речь - первичная форма материализации нашей мысли (поддержание сознания)

Мышление без речи практически невозможно, однако нельзя отождествлять речт и мышление:

1. Мысль динамична, речь консервативна

2. Мысль многозначна, слово конкретно (Тютчев: " мысль изреченная есть ложь")

3. Общение " с кем поведешься от того и наберешься"

В начале 20в. стало ясно что наше сознание в тесной взаимосвязи с бессознательным. Серьезные исследования в этой сфере начались с З.Фрейда.

Структура психики по Фрейду: оно-> я-> сверхЯ

Воснове психики лежит бессознательное (оно), которое досталось от животных-предков. Эта сфера наполнена инстинктами (смерти-танатос, жизни-эрос).

Активность этих инстинктов образует энергию бессознательного-ЛИБИДО. Бессознательное стремится к проникновению в сферу сознательного (я) и

подчинить его себе. Но на этом пути свтоит жеский фейсер-самосознание (сверхЯ): нормы морали, ценности и пр. (исключение: оговорки, сноведения).

Каждая сфера психики (оно, я, сверхЯ) функционирует на основе: бессознательное - принцип удовольствия, сознание-принцип реальности,

самосознание-принцип долга. Это является причиной внутреннего противоречия. Это напряжение снимается в какой то степени благодаря

" механизмам психической защиты"

1. Сублимация-перенос энергии либидо на социально значимые цели (Блок, Адриано Челентано).

2. Замещение-перенос энергии либидо с одного объекта на другой (накричать на другого)

3. Проекция-приписывание другим людям собственных недостатков и аморальных поступков (не ищи ссоринку в глазу другого...)

4. Рационализация-попытка дать разумное объяснение своим аморальным поступкам

5. Вытеснение(активное забывание)-перевод психо-травмирующей информации из сознания в бессознательное (к примеру жертвы насилия часто выкидывают из

жизни это воспоминание и впослдествии даже не помнят об этом)

Бессознательное - это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безочетных и не

поддающихся, по крайней мере в данный момент, контролю со стороны сознания. Бессознательными являются сны, гипнотические состояния, состояния

невминяемости и т.д. Всё то, что не находится в данное время в фокусе сознания личности, но может быть включено в сознание посредством памяти,

не следует относить к бессознательному. Стуктуры бессознательного различаются по степени своей близости к сознанию. выделяется даже особый

слой или уровень бессознательного, называемый подсознательным; в него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания

на уровень автоматизма.Бессознательное может направлять поведение людей и в этом отношении определённым образом воздействовать на сознании.

(перед фильмом, показывались кадры, рекламирующие товар, не воспринимаемые человеческим глазом. Спрос на рекламируемые товары у людей,

подвергшихся такому внушению, вырос в 2)В философии самосознание есть осознание сознанием самого себя, рефлексия сознания относительно себя.

Самосознание одновременно понимается и как акт (деятельность) рефлексии сознанием себя и как результат этой рефлексии — знание себя.

Самосознание является условием того, что сознание сохраняет себя во времени — удерживает себя как одно и то же сознание. При этом говорят о

единстве самосознания. В свою очередь единство самосознания является условием всякого единства в мире. В строго философском смысле сознание

есть всегда — оно не может ни начаться, ни прекратиться, поскольку в строго философском смысле оно понимается как само условие конституирования

мира, как сам способ бытия и данности мира. Соответственно этому самосознание понимается как лежащее в основании всякого сознания единство

субъекта.е все в мышлении относится к языку, но и в языке не все можно причислить к мышлению.

Во-первых, мышление бывает без языка (имеется в виду — без речи). Даже обезьяна способна догадаться, как с помощью палки можно достать банан —

это так называемое практическое мышление. Оно есть и у человека, вы наверняка слышали выражение «практический ум». Человек «практический» умеет

принимать правильные решения, действует «по-умному», но объяснить словами, почему он сделал так, а не иначе, он, скорее всего, затруднится.

Существуют еще такой тип мышления, как наглядно-образное. Оно часто преобладает у людей искусства: художников, режиссеров… Человек с таким

типом мышления предпочитает думать не словами, а картинами, образами, представлениями…

Наконец, есть вербальное мышление, то есть словесное. Иногда его называют словесно-логическим или просто логическим.

Такое мышление:

— предполагает поиск истины,

— не связано с чувствами и оценками,

— не имеет дела с вопросом и побуждением.

Все, что выходит за эти рамки, не является проявлением логического мышления. Вот, например, когда вы выражаете свои чувства

(«А! О! Эх!», «Классно!») или когда задаете «утилитарные» вопросы («Который час?»), вы используете язык «без участия» логического мышления.

Еще: «Кого я вижу! Привет!» — окликнете вы знакомого. Здесь тоже пока нет мышления — с помощью языка вы просто устанавливаете контакт.

«Принесите, пожалуйста, чаю», «Закрой дверь», «Прекрати сейчас же!» — это просьбы или приказы, то есть ваше волеизъявление. Таким образом,

язык «обслуживает» не только мышление, но и другие сферы нашего сознания.

Разные типы мышления даже «живут» в разных полушариях мозга.

Практическое и образное мышление могут обходиться без слов, но логическое мышление без речи не существует. Язык — это «одежда» мысли

(ученые говорят: материальное оформление мыслей). А поскольку люди не только «про себя» (т.е. не слышно для других) думают, но и стремятся

передать мысли другому, то без помощи языка-посредника никак не обойтись.

28. Язык и бытие.

Томас Зейфрид Хайдеггер и русские о языке и бытии (пер. с англ. С. Силаковой) версия для печати (6532) «‹ – ›»

Зачем нам сопоставлять Хайдеггера и русских мыслителей в связи с вопросом об отношении языка к бытию? Разумеется, есть тот очевидный факт, что и Хайдеггер, и русские мыслители сказали много интересного о природе языка примерно в один и тот же период (20-е — 30-е годы ХХ века, хотя некоторые из русских философов занялись этой темой раньше); более того, в их теориях имеется ряд поразительных совпадений, притом что русские почти во всех случаях наверняка не читали “Бытие и время” — этот вышедший в 1927 году magnum opus Хайдеггера [1]. И еще один вопрос: кого именно из русских мыслителей мы вспоминаем при чтении Хайдеггера? Прежде всего на ум приходит, конечно же, Бахтин, но на сей раз я предпочту оставить его труды в стороне, чтобы повнимательнее приглядеться к некоторым его менее известным на Западе предшественникам и современникам — таким, как Александр Потебня, Павел Флоренский, Густав Шпет, Сергей Булгаков и Алексей Лосев.

Смысл этого сравнительного рассмотрения не в том, чтобы решать, кто интереснее или глубже — Хайдеггер или русские (в этих аспектах победа, вероятно, остается за Хайдеггером — хотя большинство проблем, которые я рассмотрю ниже, русские нащупали первыми), но в том, чтобы доказать: данное подводное течение русской мысли (философское, заинтересованное проблематикой языка) было, во-первых, гораздо полнокровнее, а во-вторых, гораздо теснее смыкалось с интересами европейских философов, чем принято считать. Дело в том, что перечисленные мной русские мыслители, принадлежат, в сущности, к той же самой школе пост-(немецко)идеалистического усвоения и переосмысления понятий древнегреческой философии в новейшую [modern] эпоху — той же самой школе, которая в лице Гуссерля, Хайдеггера, Гадамера и Деррида оказала, к счастью или к несчастью, такое огромное влияние на нашу собственную профессиональную среду в самом недалеком прошлом. Своей цели я попытаюсь достичь следующим образом: краткое изложение важнейших идей Хайдеггера в области языка и бытия послужит мне лекалом, которое позволит выявить ряд наиболее интересных совпадений между Хайдеггером и русскими и разобраться, какое место каждая из этих общих точек занимает в контексте мировоззрения каждого из русских мыслителей.

Собственный философский проект Хайдеггера начинается с коренного переосмысления проблемы “Бытия” как такового; проблемой этой, на его взгляд, мыслители пренебрегали с тех пор, как кончилась древнегреческая философия; как Хайдеггер решительно утверждает в своем “Введении в метафизику” [далее “ВМ” — Перев.] 1935 года, основной вопрос философии должен звучать так: “Почему вообще есть сущее, а не наоборот — ничто? ” (ВМ, 87 [2]); или, как он постоянно вопрошает в книге “Бытие и время” [далее “БВ” — Перев.], “в чем смысл Бытия? ” [3] В контексте того времени это была реакция на психологизм, весьма популярный тогда в Германии и многих других европейских странах: ключ к смыслу, считал Хайдеггер, не может таиться в эмпирическом наблюдении психологических процессов, сопутствующих нашим мыслям; напротив, мы должны исследовать содержание этих мыслей. Так Хайдеггер пришел к феноменологии Гуссерля, но предпочел скорректировать ее по своему вкусу, сместив акцент с мыслящего субъекта на бытие, передвинув ударение в картезианском “cogito ergo sum” с “cogito” на “sum”. (Почти полный аналог этого антипсихологизма сформировался почти в то же самое время в России и определил атмосферу 10-х годов ХХ века — это десятилетие “ярко выраженного гуссерлианства”, взрастившее Шпета, Лосева и до определенной степени Флоренского, равно как и структурную лингвистику Якобсона [4].) В поисках этой первоначальной концепции Бытия Хайдеггер также подверг критике аристотелевскую “онтологию сущности”, которая постулирует категории сущего, роды бытия. Первичной из них является “сущность”, а далее следуют свойства сущности (связанные с ней отношениями количества, качества, места, времени и т. п.). Хайдеггер считал, что эта схема выхолостила идею Бытия — а говоря конкретнее, затемнила результаты гораздо более проницательных попыток постичь Бытие, предпринятых Платоном и другими греческими философами доаристотелевского периода. Это затемнение еще более усугубилось, когда греческие философские (и грамматические) термины были неуклюже переведены на латынь и, уже в этом искалеченном виде, перешли в христианское средневековье, а оттуда — в современную философию (ВМ, 101).

Разыскание Хайдеггера разворачивается в двух главных плоскостях — в метафизической и филологической. В метафизической плоскости, описываемой в “Бытии и времени” (1927), Хайдеггер рассматривает проблему “Бытия” через призму своего знаменитого понятия “Da-sein” — “присутствия”, “бытия-вот”. Присутствие — это то, что, с точки зрения существ, происходит с ними между рождением и смертью: не будучи сущностью, не будучи чем-то пред-данным или трансцендентным, “Бытие” как “Da-sein” — это программа, которую мы ставим перед собой, когда мы настроены на природу нашего собственного бытия и больше не воспринимаем его смысл как нечто само собой разумеющееся. “Присутствие есть таким способом, чтобы существуя понимать нечто, подобное бытию” (БВ, 17) Другими словами, Присутствие — это человеческие существа, в той мере, в какой они соотносят себя с Бытием; или же это бытие, для которого само Бытие есть предмет спора (см. “Предисловие” к ВМ, xi). Отсюда вытекает хайдеггеровская идея “брошенности” как одного из экзистенциальных свойств Бытия; под “брошенностью” он понимает примерно следующее: Da-sein не имеет никакой стадии, на которой оно бы предсуществовало в некоей полноте своей собственной самости; наоборот, оно обнаруживает себя находящимся “всегда уже” (кстати, Деррида перенял это выражение у Хайдеггера и повторял при всяком удобном случае) в самой гуще повседневности и должно немедленно принимать решения относительно себя и своей соотнесенности с миром. В тесной связи с этой мыслью находится идея “броска”, “проекции”, настоятельного желания самому распоряжаться своей экзистенцией, трудолюбиво определять и формировать ее в процессе все того же непрерывного повседневного опыта — ибо никакого иного способа её определить нет и не будет. (Доротея Фреде предлагает свой вольный перевод хайдеггеровского термина “Entwurf”: “проект”, в смысле проекта, которым руководствуется архитектор, или чертежа, по которому нужно создать нужное изделие [5].) Таким образом, этика включается в категорию онтологии, то есть предполагается, что мы приходим в мир с обязанностью работать над нашим “бытием”. Это очень напоминает Бахтина; и препятствие, на которое наталкиваются его и Хайдеггера теории, одно и то же — а именно проблема человеческой конечности. Но если для Бахтина сознание нашей смертности заставляет нас понять, что жизнь или бытие должны состоять в противоположности смерти, в радостной “незавершимости”, то Хайдеггера оно приводит к трагическому осознанию того, что Присутствие никогда не сможет обрести полноту и целостность (“В присутствии постоянная “нецелость”, находящая свой конец со смертью, неустранима”, БВ, 242; “Пока присутствие как сущее есть, оно своей “целости” никогда не достигло” БВ, 236), даже то самое “проецирование”, которое мы осуществляем, работая над формированием нашего Бытия, направлено в сторону нашей кончины (“... присутствие, всегда свое, фактично всегда уже умирает, т.е. существует в бытии к своему концу...”, БВ, 254).