Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Роль христианства в формировании представлений о социальном аспекте воспитания






Социальное воспитание в Средние века • и эпоху Возрождения

♦ Роль христианской идеологии в формировании взглядов на социальное воспитание.

♦ Христианское понимание социального аспекта воспитания (католический и протестантский подходы).

♦ Христианская практика помощи, ее педагогический потенциал.

♦ Школа как институт социализации.

♦ Социсиїьно-воспитательная практика эпохи Возрождения.

♦ Гуманизация сущности общественного воспитания в эпоху’ Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Роль христианства в формировании представлений о социальном аспекте воспитания

Христианское понимание мира и человека, пришедшее на смену античному, во многом стимулировало переосмысление и пересмотр всей педагогической традиции Запада. Христианская идеология обращена внутрь человека, и этим она противоположна античной системе социальных отношений. Христианское духовенство всячески отвергало античную культуру как языческую. Однако христианское мировоззрение отнюдь не раз заменило магические и мифологические представления. Так, героический эпос был хранителем истории, коллективной памятью, жизненным эталоном, средством идеологического и эстетического самоутверждения. Он сконцентрировал в себе важнейшие стороны духовной жизни, идеалы, эстетические ценности. «Песнь о Роланде» (Франция), «Песнь о моем Сиде» (Испания), «Песнь о Нибелунгах» (Германия), «Старшая Эдда» (Исландия) и другие, помимо того, что вмещали в себя систему мировоззрения, духовный опыт поколений, были общенародным достоянием, доступным «социально-ценностным» кодексом человека в эпоху Средневековья и средствами ритуально-символического осмысления действительности.

Боги «варварской» мифологии — это олицетворение не только природных, но и социальных сил. Например, Вотан (Один) — бог бури, вихря; глава германского пантеона, одновременно и вождь-воитель, стоящий во главе небесного героического воинства, и олицетворение идеалов верности, служения, воинского мужества, признание более высокой значимости общности племени, чем индивидуальной жизни.

В раннехристианской культуре, объединившей в себе библейскую религиозность с логико-философской образованностью античного наследия, Христос воспринимается одновременно как Педагог и как Отец, более значимый, чем физический глава римской фамилии. Все процессы развития и, следовательно, воспитания человека управляются Господом с внешней стороны. Педагогический комплекс внешних воздействий, внешних условий воспитания — планеты, солнце, луна, времена года и смена дня и ночи, правильная последовательность в обучении и качества наставников, условия вскармливания ребенка, т.е. всё то, что с современных позиций может быть охарактеризовано как факторы социализации, — целиком и полностью был соподчинен Божественному. Однако всё это корреспондировалось с внутренними условиями христианского воспитания (качества души, чувства к сопереживанию, способность вспоминать Божественное и пр.). И то и другое вдобавок испытывало воздействие мира Божественного через всю систему церковных ритуалов.

Это меняет значение внутренней жизни человека, которая приобретает первостепенную религиозную ценность. «Воспитательное кредо» христианства было сформулировано в Первом послании к коринфянам Папы Римского Климента (96 г. н.э.): «Дети ваши пусть получают воспитание христианина: пусть научаются как сильно перед Богом смирение, что значит перед Богом сильная любовь, как прекрасен и велик страх Божий и спасителен для всех, свято ходящих в нем чистым умом» (21: 8). Поэтому сама идея общественного воспитания как светского, государственного воспитания (в античной трактовке), на первый взгляд, противоречила христианскому учению о воле человека.

В отличие от античного мироощущения, которое формировалось под влиянием язычества и уделяло большее внимание внешним обстоятельствам, христианство направлено на постижение внутренней сущности человека. Цель жизни христианинаспасение души, и это зависит от самого человека, его личности, родителей. Приобщение к Истине (к Богу) в христианстве возможно напрямую через мистические действия, внешнее обучение тоже может способствовать этому, но лишь как второстепенное средство. При этом излишнее увлечение социальной жизнью отвлекает от подготовки к вечной, будущей жизни, что также умаляет роль всяческих внешних воздействий, за исключением семьи. Поэтому идея общественного воспитания как светского, государственного воспитания (в античной трактовке), на первый взгляд, противоречила христианскому учению о воле человека.

С другой стороны, религиозное воспитание, оформляясь и дифференцируясь как самостоятельный вид воспитательной практики, обладало достаточно серьезным социальновоспитательным потенциалом. Христианские идеи и принципы: открытости, перспективы, равенства адресованы и даны каждому в отдельности, и в то же время имеют всеобщий характер:

■ открытость определяется идеей равенства всех людей перед Богом, и механизм нравственного восхождения к Богу одинаков для всех: вера в Христа и жизнь по его заповедям;

христианская религия закрепляет через традиции и праздники единство поколений, социальных групп, тем самым, способствуя стабильности общества, создавая условия для адаптации человека, облегчая процесс социализации;

солидарность и взаимопомощь как основа жизни христианской общины.

Относясь негативно к идее социального воспитания (воспитания вне верующей семьи и общины), христианство, тем не менее, сыграло определенную роль в распространении идеи заботы, помощи. В рамках «теории милосердия» показателем нравственности человека объявляется его способность оказать содействие, сочувствие, поддержку.

Со временем непримиримость христианской церкви к светской жизни снизилась, содержание религиозного воспитания во многом стало, по сути, представлять именно социальное воспитание. В условиях господства религиозного сознания и доминирования церкви как социального института, процесс адаптации к обществу, приобщение к культуре этого общества, самореализация в этом обществе оказываются невозможны вне религиозного контекста. Христианство, будучи своеобразной морально-религиозной школой, отстаивало идею неограниченной «перевоспитуемости» людей, возможности их радикального пересоздания изнутри. Смысл христианского воспитания состоял в заботе о сохранении и развитии того, что в человеке создал Бог. А религиозное образование способствует постижению человеком высшей Божественной Истины. Всё светское образование, в конечном итоге, должно быть подчинено решению задач нравственного совершенствования личности в духе христианских идеалов и ценностей (Блаженный Августин). А основным содержанием религиозного воспитания стало приобщение к Богу через соблюдение правил, обязательных для всех.

«Общинность» семьи (семейное воспитания) и общинность средневековой корпорации (групповое обучение и воспитание) в своем коллективном обращении к Богу поддерживались монашеским христианством, ставшим проводником папской политики. Среди задач, которые ставились перед первыми монашескими обителями (IV—VI вв. н.э.), были и задачи воспитания детей. И. Кассиан (IV—V вв. н.э.), выявляя квинтэссенцию монашеской педагогики, утверждал, что внешнее поведение человека определяется его внутренним состоянием, а лучшее средство достижения этого — молитва, а также послушание старшим, смирение, жизнь в строгом монашеском общежитии, исполненном физических работ. Подобные взгляды отражены в «Правилах», составленных Бенедиктом Нурсийским, которого считают родоначальником монашества на Западе (VI в. н.э.). Познание коллективного опыта монашества признается лучшим по сравнению с ученостью, знанием в собственном смысле слова, способом нравственного воспитания как социального воспитания, так как социокультурный опыт здесь воспроизводится в рамках монастыря как узкой корпорации.

Таким образом, христианство, не являясь в чистом виде ни педагогикой, ни социальной педагогикой, тем не менее, сыграло свою роль в формировании социально-педагогических подходов. Прежде всего, в силу того, что в рамках христианской педагогики детальному вниманию подверглись вопросы нравственного развития человека, семейного воспитания, влияния окружающей среды на индивида, роль церкви как социального института. Кроме того, христианская практика представила миру особые механизмы, с помощью которых человек способен оптимально взаимодействовать с другими людьми и окружающим миром.

Религия для средневекового человека была своеобразным энциклопедическим компендиумом, с помощью которого можно было составить определенное знание о мире (его начале и конце, структуре развития), человеке (его месте в мире, предназначении, системе ценностей). В моральной сфере она создавала ориентиры человеческих отношений, была регулятором поведения в жизни людей. Религия претендовала на то, чтобы дать исчерпывающий ответ на вопросы о будущем человека и человечества, развивая эсхатологию — учение о бессмертии души, и т.п. В библейской среде центральной всегда была практическая цель (христианская мораль требовала от человека соответствующего практического поведения в обществе), поднятая на уровень сакральной ценности.

В весьма нестабильную в психологическом отношении эпоху она была своеобразным эмоциональным регулятором.

давая выход социальным и личным чувствам, создавая иллюзию человеческой общности. Христианская установка на интерес к отдельной личности, ее внутреннему миру стимулировала обращение к эмоциональной сфере человека, сфере переживаний, что также расширяло содержание общественного воспитания в части его духовно-ценностных ориентаций. Вместо акцента на рациональное научное знание доминирует акцент на спасение души и ее нравственное формирование, на добродетель и мудрость. Обучение человека было направлено не просто на Разум человека, но, прежде всего, — на его Волю. Учить мыслить — это значит воспитывать одухотворенность ежедневного поведения.

Под влиянием идей Реформации (ХІУ-ХУ вв.) складывалась принципиально новая картина мира, общества, высвобожденная из-под опеки господства католической церкви, новая нормативная система поведения, в основе которой — протестантизм. Религиозно-философские представления протестантизма (XV-XVII) изменили понимание задач и способов воспитания. Мартин Лютер провозгласил абсолютную зависимость человека от Бога, а не от церкви. Кроме того, поскольку признавалось, что внутреннее общение с Богом осуществлялось в ходе самой мирской жизни, с помощью устроенного должным образом светского порядка, то и этот порядок, в первую очередь государственный строй, получил отныне религиозную санкцию на автономное развитие.

Как и классическое католическое христианское учение, протестантизм игнорирует идею социального (т.е. светского) воспитания. Религиозно-философская доктрина Реформации отрицает мистическое значение Церковных Таинств (в первую очередь причастия) и «добрых дел» как необходимых условий спасения души; Лютер признавал главным таким условием личную веру человека. Такая вера должна была быть основана на знании Писания, т.е. Библии. Отрицание священства в прежнем его понимании означало, что: священник не есть обязательный посредник между человеком и Богом; клирик не есть единственный толкователь христианского учения. Отсюда делался вывод, что каждый человек

может не только читать, но и объяснять Библию на основании собственного разума, который следует приучать к самостоятельному мышлению. Таким образом, главная цель жизни христианина — спасение души — в протестантизме во многом зависела от самого человека, его личности; и интерес к этой личности значительно повышался.

С другой стороны, несмотря на то, что учение о предопределении отрицало возможность и важность какого-либо внешнего воспитания (судьба каждого предопределена заранее, и никакое воспитание, тем более социальное, тут помочь не в состоянии), получить подтверждение своей праведности в этой, земной, жизни возможно добродетельным поведением, приверженностью к делам церковной общины, успехами в профессиональной деятельности и т.п. В основе представлений о способах адаптации к обществу, присвоении ценностей, норм находятся нравственные догматы протестантской этики, а сам процесс приобщения к обществу мыслится возможным при непосредственном участии основного носителя этой нравственности — протестантской общины. Нормирующие функции обшины становятся доминирующими во взаимоотношениях индивида и общества. Тем самым во взаимоотношениях индивида и общества доминирующими становятся внешние, нормирующие функции общины, т.е. способы регуляции поведения человека оказываются социальными, втом числе и в процессе обучения и воспитания.

Религиозное представление (образ) общественного характера воспитания развивается специфичным видением социального поведения человека в педагогике иезуитов. Установка на авторитет, пример признанного знания, регламентация жизни воспитанников, — всё это способствовало утверждению иезуитской морали, подчиняющей личное начало в жизни человека, его собственное «Я». Эффективность педагогики ордена иезуитов во многом определялась доминирующей установкой на формирование приспособительных механизмов человека, развитие и формирование способности беспрекословно выполнять внешние требования, подчинять свою индивидуальность внешним обстоятельствам. Основной принцип ордена — слепое подчинение авторитету — реализовывался через систему методов воспитания: групповой работы, соревнования, групповых обсуждений.

Здесь, как и в католическом, протестантском представлении, смысл воспитания заключен в служении высшему источнику — Богу, который является источником мудрости. Постижение этой мудрости — истинная сущность социализации человека с теологической точки зрения. «Вероучительное воспитание» (В.Г. Безрогое) независимо от религиозной принадлежности направлено: это воспитание в вере в Абсолютно Высшую Ценность... Обращение в веру есть приобщение к истине, просвещение. Различия присутствуют на уровне предпочтения тех или иных способов и средств приобщения человека к системе нравственных в рамках общего антропологического идеала религии ценностей. Так, классическое католическое христианство особое внимание уделяло знанию текста священного канона, отсюда — значение обучения как составляющего процесс социального воспитание. Протестантизм делает упор на деятельностный аспект — освоение опыта жизнедеятельности в рамках общины, иезуитское воспитание — на многообразие поведенческих стратегий приспособительного характера.

Христианская практика представила миру особые механизмы на уровне сочетания «рационального и мистического компонентов» (Т.В. Склярова), с помощью которых человек способен оптимально взаимодействовать (адаптироваться и обособляться) с другими людьми и окружающим миром. Например, таким механизмом социализации человека выступала идея и принцип ІтіШіо С/; га// («подражание Христосу»). Или символизм, парадоксальность, как один из способов дополнения или разрушения обыденного мировосприятия и миро- отношения, формирования рефлексивност — основы ответственного (в том числе и социального) поведения. Такими ритуалами, прежде всего, были исповедь и проповедь. Они, с одной стороны, являлись средством выработки способности личности к самооценке; а с другой — при помощи исповеди и проповеди прихожане усваивали религиозные максимы и интериоризировали христианское учение.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.