Танатология

а) Определение: конечность человеческого бытия встает в
философии проблемой смерти. Термин «танатология» - смерть,
Танатос — мифический бог смерти.

б) Искусство больше придавало значения проблеме ухода из
жизни и финала индивидуального бытия. Первоначальное
понимание причин смерти оказывается закрытым для
естественной причинности. На вопрос «Почему человек умер?»
— предлагается однозначный ответ «Его смерти кто-то пожелал»

в) Религиозное толкование смерти лишает ее трагизма
финальное. В религиозном сознании совершается как бы
инверсия (обращение) конечных условий человеческого бытия.
Именно с наступлением физиологической смерти связан акт истинного рождения души.

г) И если в 17 столетии принц датский Гамлет размышляет над
вопросами — быть или не быть, то в 20 в весьма актуальны
философские размышления на тему быть или иметь:

Переведенное на русский язык произведение американского философа, социолога и психоаналитика Э. Фромма (1900 — 1980) «Иметь или быть?»; Появляются исследования французского философа Г. Марселя (1889— 1973) «Быть и иметь»;. - Б. Штеемина «Обладание и бытие». Сами названия симптоматичны: сопоставляются две несоизмеримые ценности - бытийственная, связанная с абсолютной ценностью жизни, и вещистская, уводящая в дурную бесконечность товаров.

д) Онтологический аспект проблемы. На первый взгляд
альтернатива — бытие или обладание — как бы противоречит
здравому смыслу. Чтобы жить, необходимо есть, пить, удовлетворять самые первоначальные потребности.

Материализм в этом отношении весьма реалистичен: В обществе товарного производства, где товар является критериальной единицей измерения прогресса, не может быть альтернативы. Однако смысл бытия не в обладании. Чем ничтожней твое бытие, чем меньше проявлений находит твоя действительная жизнь, тем большую значимость приобретает имущество, чужая, отчужденная жизнь. Однако роскошь такой же порок, как и нищета. И цель человека не обладать многим, а быть многим.

Великие учителя Будда и Иисус учат, что не обладание имуществом приблизит человека к счастью. В Евангелии от Луки сказано «что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе».

Эрих Фромм на стороне первого способа ориентации на бытие. Но как врач-психоаналитик, наблюдающий за больным миром, существующим в извечной дихотомии Восток — Запад, с рационально-прагматистской ориентацией Запада и созерцательно-символистской Востока, вынужден сделать иной вывод «Обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера»

Ориентация на бытие как на подлинную ценность предполагает такой способ существования, при котором человек «счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром». Она означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру. Фромм интересен особым ракурсом постановки проблемы, е) Гносеологический аспект проблемы:

В целом же для европейской традиции характерны поиски ответа на вопрос с предварительной апробацией его в методологическом ключе.

Наиболее зрелую рефлексивную форму ответа на этот вопрос предложил Гегель. Он считал, что начало постижения бытия должно быть чем-то достоверным, созерцанием абсолютно истинного. Поэтому он предлагает начать с «чистого бытия», т.е. мыслить бытие как «неопределенную простую непосредственность, как Я = Я, как абсолютную индифферентность или тождество» При таком определении бытие абсолютно или, иначе, абсолютное есть бытие.

ж) Концепция Парменида. Приведенные примеры - это пройденный в истории философии первый этап трактовки бытия элеатами как вечного, неизменного, всегда себе равного Единого. Из этой позиции вытекал и знаменитый парадокс Парменида: «Сущее есть, не-сущего — нет; бытие есть — небытия — нет». И все бытие «отовсюду замкнуто». Сущее понималось как вечное, однородное, беспредельное в пространстве и времени.

-Парменид указывает на невозможность для мысли о бытии не иметь соответствующего ей объекта, на необходимость тождества мысли и бытия. В этом суть знаменитого парменидовского афоризма. «Быть и знать — одно и то же» Содержание мысли и предмет, на который направлена мысль, одно и то же. Мысль есть всегда мысль о предмете, предметность мысли обусловлена бытием. Небытие не может быть предметом мысли, оно немыслимо, невыразимо, и, значит, в качестве объективной данности небытия нет. Пармеиидовский путь бытия как бы уничтожает небытие, обрекает его «на забвение». Но удалось ли предать «небытие» забвению?

-В парадоксе Парменида фиксируется первоначальное убеждение человека в том, что мир есть, он существует «здесь» и «теперь». Но как только эта уверенность укрепляется, тут же чередой встают многие вопросы: если мир есть здесь, то есть ли он везде мир един или их множество мир изменчив или постоянен, конечен или бесконечен? Люди рождаются, живут и умирают. Суть жизни — в переходе не из небытия в бытие, а из бытия в небытие. Старо как мир суждение: «Все, что имеет начало — имеет конец, все, что рождается — должно умереть ----- таков непреложный закон бытия». Поэтому утверждение Парменида: «Сущее есть, не­сущего — нет», «Бытие есть, небытия — нет», — не могло надолго задержать греческую мысль. В решении вопросов о конечности и бесконечности мира, принципах его строения и характере изменения философы пошли разными путями.

-По мнению М. Хайдеггера, у греков вообще всякая речь о «бытии» и о «есть» движется в русле обязывающего для мысли определения бытия как «присутствия».