Субъективный идеализм.(Д.Беркли и Д.Юма).

Субъективный идеализм Беркли. Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом». В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями. Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз». Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности». Агностицизм Юма. Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию». Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в " Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

27. Философия Просвещения – общая характеристика.(проблемы, основные представители, определение).

1. Общая характеристика эпохи Просвещения

Историческая и философская наука характеризуют Просвещение как эпоху безграничной веры в человеческий разум, в возможность перестройки общества на разумных основаниях, как эру крушения теологического догматизма, торжества науки над средневековой схоластикой и церковным мракобесием. Просвещение (17 — 18 век) тесно связано с Возрождением (13 — 15) и унаследовало от Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Однако, идеология Просвещения возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. Идеологи Просвещения поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступили против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.

Во Франции в это время тоже происходили огромные экономические, идейные и политические сдвиги, существенно изменившие её лицо ещё в конце 17 — начале 18 столетия. Шёл процесс постепенного разложения феодально-крепостнических отношений, процесс зарождения и развития буржуазной экономики внутри феодализма, отягощённого абсолютистским монархическим строем государства, под жёсткой духовной властью католической церкви.

В это время во Франции уже действовали крупные мануфактурные предприятия. Усиленно развивалась внутренняя и внешняя торговля. Были основаны торговые компании, при посредстве которых французская буржуазия проникала в Северную Америку, Вест-Индию, на Мадагаскар и в другие страны. Растущая экономическая мощь буржуазии вступала в противоречие с господствующей политической системой. Феодально-абсолюстская власть вмешивалась в производство и торговлю, душила свободную конкуренцию, налагала на буржуазию высокие налоги.

Дальнейший рост внутреннего рынка, без которого немыслима окончательная победа капиталистической экономики, упирался в низкую покупательную способность широких масс населения. Огромный вред наносили экономике многочисленные авантюристические войны, которые вело королевское правительство.

Так называемые свободные крестьяне продолжали платить оброки сеньорам, оплачивали судебные функции феодалов, вносили специальный сбор за дороги и мосты. Закон обязывал крестьян везти зерно на мельницы, принадлежащие сеньорам, и печь хлеб в помещичьих пекарнях, за что также взималась высокая плата. Крестьяне, арендовавшие землю у помещиков, платили за неё натурой большую часть урожая. Тяжело было положение ремесленников, рабочих, городской бедноты. Они подвергались двойному гнёту — со стороны молодой буржуазии и феодально-абсолютистской власти.

В 17 и 18 столетиях во Франции систематически происходят массовые восстания в деревнях и городах. Если крестьяне и ремесленники выступали против феодально-крепостнического режима при помощи методов непосредственной революционной расправы с привилегированными сословиями (их было два — дворянство и духовенство), то буржуазия была неоднородна и её наиболее зажиточная торгово-промышленная и финансовая верхушка, связанная экономически с абсолютистским государством, предпочитала умеренную оппозиционную деятельность.

В предреволюционный период буржуазные идеологи, действительно враждебные феодальному строю, придавали особое значение идейной борьбе, подготовке умов к будущим революционным битвам. Так родилось французское просвещение, оставившее глубокий след в истории мировой культуры.

Фридрих Энгельс: «Просветители 18 столетия выступали крайне революционно. Никаких авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй — всё было подвергнуто самой беспощадной критике; всё должно было предстать перед судом разума и либо оправдать своё существование, либо исчезнуть. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего.

Все прежние формы общества и государства, все традиционные представления были признаны неразумными и отброшены как старый хлам; мир — считали они — до сих пор руководствовался одними предрассудками, и всё прошлое достойно лишь сожаления и презрения. Теперь впервые взошло солнце, и отныне суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место вечной истине, вечной справедливости, равенству, вытекающему из самой природы, и неотъемлемым правам человека».

Не было ни одной области знания, искусства и литературы, где бы не наблюдался подлинный творческий подъём. Парижская академия наук добилась в первой половине 18 века известной независимости в разработке проблем естествознания. Она стремилась к освобождению науки от церковной опёки.

2.Утверждение принципов материализма, борьба с церковью. Гуманизм Просвещения

Утверждение принципов материализма, борьба с церковью связана прежде всего с специфическим характером религиозности, идея " естественной религии" в эпоху Просвещения. В XVIII–XIX вв. началась ПОЛИТИЧЕСКАЯ борьба против засилья церкви и феодализма (позже — капитализма), на знамена прогрессивных сил было поднято учение материализма (вначале, естественно, начали говорить о пантеизме, но это был лишь первый осторожный шаг на пути к материализму).

Сперва новое учение казалось привлекательным своей простотой, протестностью, дерзостью. Но когда его революционность потеряла остроту, все увидели, что учение скучно, уныло и примитивно.

Но политически от материализма было отказываться еще рано.

Церковное антиматериалистическое учение было на знаменах правящего класса, и борцам за свободу, борцам против эксплуатации народа (эксплуатации в том числе духовенством) нужна была альтернатива. Поэтому старый и унылый материализм Фейербаха Маркс с Энгельсом решили модернизировать модной тогда диалектикой Гегеля (который сам по себе являлся объективным идеалистом). Так появился диалектический материализм, а всех тех материалистов, которые в XIX веке новшество не приняли, стали обзывать вульгарными материалистами и прочими нехорошими словами.

Однако при этом осталось без внимания, что гегелевские законы (борьба и единство противоположностей, переход количественных изменений в качественные, отрицание отрицания) нельзя проверить четкими научными экспериментами. Они довольно часто работают, но случается, что и нет — так законы ли это?

Вопрос же с бессмертием души просто обошли. " Мы смертны и уходим в прах вместе с телом", говорят марксисты (как и представители части религий, даже отдельные христианские течения). Но, поясняют марксисты (чтобы совсем не впасть в пессимизм), дух наш будет жить. Помните — Маркс (Ленин, Сталин) умерли, но дух их жив. В отдельных религиях встречаются похожие мысли — все умрут, кроме хороших (достойных, благочестивых) людей.

К диалектическому материализму примыкает совсем уже непонятный исторический материализм. Вернее, понятный, но почему он выделен отдельно? Исторический, он что — не диалектический? А разгадка все в той же политике — обосновать неизбежность победы пролетариата можно было только подведя под нее широкую историческую базу — мол, все человечество тысячелетиями шло к этому.

А материализм по-прежнему жив. Он удобен, так как не антагонистичен одновременно и науке, и религии. Ведь если гегелевские законы переименовать в движитель, " дух" материи — легко получается пантеистический Бог, а от него один шаг к Богу традиционному.

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения - антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта - создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения - антропоцентризм. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Христианство тоже было антропоцентрично в том смысле, что весь мир понимался как сотворенный Богом прежде всего для человека. Однако специфической чертой религиозного монотеистического мировоззрения была идея обажения, понимаемая в духе христианского мистицизма. Мистицизм заключался в том, что соединение с Богом происходит в результате снисхождения божественной благодати, восприятия божественных энергий в результате настроя духа, достигаемого аскетическим образом жизни и специальными молитвами.

Гуманизм переменил точку зрения. Человек был поставлен в центр как существо, подобное богу в результате его собственных творческих способностей. Антропоцентризм как фокус мировоззрения гуманистов означал замену понятия обажения как одного из основных понятий религиозно-аскетического мировоззрения средневековья понятием обожествления человека, его максимального сближения с богом на путях творческой деятельности, запечатленной тогда в стольких произведениях искусства, до сих пор восхищающих людей.

3. Выдающийся мыслитель Просвещения: Монтескье

Шарль Луи Монтескье - выдающийся французский мыслитель энциклопедического склада. Один из целой плеяды деятелей эпохи Просвещения, таких как Руссо, Вольтер, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри. Как философ, социолог, и писатель Монтескье оставил глубокий след в истории прогрессивной мысли. Велика роль Монтескье в деле идейной подготовки Великой французской буржуазной революции. Главный труд его жизни — это три книги: «Персидские письма», «О духе законов», «Размышления о причинах величия и падения римлян».

Шарль Луи де Секонда барон де Лабред и де Монтескье родился в 1689 году в Лабред близ Бордо, главного города департамента Жиронда, на юго-западе Франции. Принадлежал к знатному феодальному роду. В 1700 — 1711 годах Монтескье учился в монастырской школе, где познакомился не только с трудами средневековых схоластов, но и с произведениями античных авторов.

C 1726 года Монтескье целиком отдаётся литературе и научной деятельности в основном в области философии, социологии, юриспруденции, искусства. Много путешествует по Западной Европе, некоторое время живёт в Англии. Вся жизнь Монтескье — неустанный труд самообразования. Ещё в юношеские школьные годы он живо интересовался античной философией и литературой. Прочитал в подлиннике не только главные труды классиков древнегреческой мысли, но и обширную литературу о них. По глубине и широте знаний Монтескье — в первом ряду выдающихся деятелей Просвещения.

Первое по времени из наиболее значительных произведений Монтескье — «Персидские письма», сатира, написанная образно, занимательно и остроумно. Они принесли Монтескье славу как художнику слова. Их читали в придворных кругах, аристократических салонах, книжных лавках и на улицах Парижа.

Критика светского общества, преисполненного спеси от пустой мишуры своей «цивилизованности», от которой неотделимы суеверия, гнёт церкви и власти, оторванная от жизни учёность, искусство, состоящее из риторических славословий, условностей, крайней манерности. Полная иронии, тонкого остроумия, сатира разворошила все пласты абсолютистской монархии, её политическую жизнь, культуру, обычаи, нравы её подданных. Этим своим трудом Монтескье немало содействовал краху абсолютизма.

В «Персидских письмах» Монтескье беспощадно критикует абсолютистскую Францию прежде всего за то, что в ней плохо живётся крестьянам и ремесленникам, а за их счёт благоденствуют господствующие классы: «Чтобы один человек жил наслаждаясь, нужно чтобы сотня других работала без отдыха.».Эти мысли перекликались с лозунгами плебейских движений 17 века, однако сам Монтескье не делал непосредственных революционных выводов из своей критики феодализма. Он видел спасение для Франции в конституционной монархии по английскому образцу.

Большое прогрессивное значение имела философско-историческая работа Монтескье «Размышления о причинах величия и падения римлян». В ней автор пытается доказать на примере Римской империи, что только там, где граждане свободны и независимы, где господствуют республиканские нравы, общество в состоянии успешно развиваться. В странах, где граждане отказываются от свободомыслия и становятся на путь рабства, государство теряет своё величие и, в конечном счете, терпит поражение от внутренних и внешних врагов. Из книги следовал прямой политический вывод: Народ Франции должен навсегда покончить с королевским деспотизмом и феодально-сословными отношениями. В этой же книге нашли отражение исторические взгляды Монтескье. Он отказывается от теологического понимания истории, выдвигает положение об объективной закономерности исторического процесса.

Венцом всех научных и литературных трудов Монтескье было произведение «О духе законов», над которым он работал 20 лет. Этот труд состоит из 31 книги по 20 и более глав. Здесь Монтескье критикует феодально-религиозный подход к обществу и его закономерностям, разоблачает феодально-сословную монархию, выступает против реакционных династических войн. Основной методологической посылкой автора является положение: «Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей».

Авторитет Монтескье в современном ему научном мире и у так называемой «мыслящей общественности» был, бесспорно, велик. Так за два года его книга «О духе законов» была издана 22 раза и была переведена почти на все европейские языки (в том числе и в России, где её первыми переводчиками были Антиох Кантемир и А. Н. Радищев). Королевская власть внесла её в «Индекс запрещённых книг». Вождь якобинцев Марат так писал о Монтескье и его соратниках: «Просветительной деятельности философии мы обязаны революцией».

И ныне, спустя более чем два столетия, идеи Монтескье не утратили своего плодотворного потенциала. Одни обращаются к его наследию, чтобы найти подтверждение своим мыслям, другие не устают его ниспровергать.

Монтескье жил и работал в эпоху подготовки Великой французской буржуазной революции 1789 — 1794 г., имевшей не только национальное но и международное значение. Эпоху Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувший в 17 веке общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли, мореплавания. Научная деятельность Гоббса, Декарта, Лейбница, Ньютона, Спинозы знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук, становление материализма. Научно — технический прогресс способствовал и сопутствовал антифеодальной идеологии.

28. Немецкая классическая философия – общая характеристика.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления:

SHAPE \* MERGEFORMAT

Ведущие направления немецкой классической философии

Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель)

Субъективный идеализм (Фихте)

Материализм

(Фейербах)

Организационная диаграмма

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

2. Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докри­тический» и «критический». В «докритический» пе­риод И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эсте­тики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундамен­тальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практиче­ского разума», «Критика способности суждения».

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.

Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное позна­ние, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной дея­тельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи напол­няют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».

В центре эстетического учения находится исследование категорий «пре­красное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригиналь­ность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожде­ления, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

SHAPE \* MERGEFORMAT

тезис

антитезис

синтез

· «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

· «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внеш­нюю окружающую действительность (антитезис),

· «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я – кон­цепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его совре­менниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии при­роды», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первона­чало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.

В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально – полити­ческого характера развития истории. Философ выделяет три вида истории:

мировая история,

история познания

SHAPE \* MERGEFORMAT

естественная (история природы)

история

развития идей

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.

В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию ка­кой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действи­тельности как необъяснимого хаоса.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников.

Основной заслугой Гегеля является разработанные им:

- теория объективного идеализма;

- всеобщий философский метод – диалектика.

К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».

В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить.

Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

· субъективный дух – душа, сознание отдельного человека;

· объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское обще­ство, государство;

· абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.

SHAPE \* MERGEFORMAT

Абсолютная идея (Г.Гегель)

Субъективный дух

Объективный дух

Абсолютный дух

Организационная диаграмма

Величайшая заслуга Г. Гегеля состоит в разработке диалектического метода. Диалектика, по Г. Гегелю, основополагающий закон развития и существования Мирового духа и со­творенного им окружающего мира.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий ме­ханизм: существует определенный тезис, данному тезису всегда находится антитезис – его противоположность. В результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз образуется тезис все более и более высокого уровня. По Г. Гегелю, противоречия являются движущей силой прогресса. Но процесс развития Г. Гегель понимает ограниченно; то есть развиваются идеи, мысли, а не пред­меты и явления материального мира, поэтому диалектика Г. Гегеля называется идеалистической.

Природу (окружающий мир) Г. Гегель понимает как инобытие идеи (то есть ан­титезис идеи, другую форму существования идеи). Философия природы – распадается у Г. Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику.

В «механике» Г. Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частнонаучных понятий – притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др. Самая фундамен­тальная положительная идея, предвосхитившая в определенной степени теорию от­носительности, сформирована самим Гегелем так: лишь в движении пространство и время действительны.

В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соедине­нии. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различ­ные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не хаотически, а в опре­деленной последовательности, восхождении и переходах.

«Органическая физика» содержит три последовательно восходящих один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматривается история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида.

Г. Гегель высказал немало рациональных философско – методологических и научных идей (необходимость единства философского и частнонаучного изуче­ния природы; понимание того, что природа есть целостный, взаимосвязанный прогресс).

Социально-философская концепция Г. Гегеля заслуживает самого присталь­ного внимания. Многие выводы сегодня звучат актуально. В «Философии исто­рии» Г. Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием историче­ской закономерности, роли великих людей в истории. Историю человечества Г. Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономер­ный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Великие люди играют роль в истории постольку «поскольку они являются воплощением духа своего времени». Смысл же всей мировой истории есть, по Г. Гегелю, прогресс в сознании природы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.

Г. Гегель различает гражданское общество, как сферу реализации частных це­лей и интересов отдельной личности и политическое государство. Гражданское общество и государство, согласно гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество – это «внешнее государство», подлинное же государ­ство – разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Г. Гегель связывает с развитием буржуазного, строя при этом философ говорит о диалектическом характере взаимосвязи социально – экономической и политической сфер гражданского общества.

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал Людвиг Фейербах.

В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы:

· единственно существующими реальностями является природа и чело­век;

· человек является частью природы;

· человек есть единство материального и духовного;

· человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек – центр всей методологии;

· идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

· Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека;

· природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема;

· все, что нас окружает (предметы, явления) есть различные проявления мате­рии.

В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения:

· Бога как самостоятельной реальности нет;

· Бог – порождение сознания человека;

· мысль о Боге – сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты;

· Бог не является творцом, истинный творец – человек, а Бог – творение человека, его разума;

· религия – глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью;

· корни религии – в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.

В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человече­ский разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Ис­ходный пункт познания – это ощущения, источником которых является матери­альный мир. Л. Фейербах пытается снять противоречия между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровож­даются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.

С точки зрения методологии, материализм Л. Фейербаха оценивается как ме­тафизический, хотя имеют место элементы диалектики. Интересные догадки можно найти у Л. Фейербаха об источнике развития – противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро – зло (нравственность), приятное – неприятное (ощущения), сладкое – кислое (вкус), мужчина – женщина (человек). Принцип развития позволил Л. Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.

Таким образом, классическая немецкая философия сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом отношении к метафизическому методу, который господствовал в философии XVII – XVIII вв.

Достижение немецких философов заключается в том, что именно они раз­работали диалектический метод. И. Кант попытался обосновать идеалистическую диалектику в своем учении об антиномиях чистого разума. Фихте вложил в идеалистическую диалектику понимание разума как движения от тезиса через ан­титезис к синтезу. Наиболее развернутый взгляд диалектика получает у Г. Гегеля, в его методе, который раскрывает диалектику вещей, развитие общества и при­роды. Вместе с материализмом Л. Фейербаха диалектика Г. Гегеля стала основой для дальнейшего развития философской мысли.

29. И.Кант – теория познания.

Теория познания И.Канта: основные понятия и принципы.

1. Жизнь и творчество И.Канта.

Иммануил Кант немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Родился в Прусском королевстве в 1724г. Его родным городом был Кенигсберг, и в этом довольно крупном по тем временам портовом городе (до 50000 жителей) он провел почти всю свою жизнь. В 1745 он окончил университет, после чего работал домашним учителем в разных городах Восточной Пруссии. В 1755 г. Кант в качестве приват-доцента начал в Кенигсбергском университете чтение лекций. В 1765 г. был вынужден согласиться на должность помощника библиотекаря, и только в возрасте 46 лет он получил профессорскую кафедру логики и метафизики. Позднее он был деканом факультета и дважды ректором университета.

Главные рубежи в жизни Канта обозначены переломными и кульминационными моментами внутренней эволюции его творчества. Один из этих моментов – 1770 г., начало «критического» периода философствования. В 1781 г. в Риге вышла в свет «Критика чистого разума» - главный труд Канта по теории познания.

В философском творчестве Канта выделяют два основных периода – «докритический» (1746 -1769гг) и «критический» (1770-1797гг). Уже в «докритический» период у Канта начали складываться те понятия, которые легли в основу его зрелого учения. В этот период Кант признает возможность умозрительного познания вещей, занимается проблемами естествознания. В частности он выдвинул гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности». Переход к «критическому» периоду обычно датируют 1770 годом, когда Кант защитил диссертацию. Главные произведения «критического периода»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о «явлениях» и «вещах в себе».

2. Кантовская трансцендентальная философия и теория познания.

В немецкоязычной части Европы эпоха Просвещения привела скорее к культурному возрождению, чем к политическим изменениям. Идеи Просвещения распространились в высших слоях государственных чиновников и буржуазии и способствовали подъему университетской жизни как в академическом, так и организационном аспектах. Кант принадлежал этой эпохе. Он был близок философам Просвещения и стремился к утверждению свободы человека. Но он дистанцируется от интеллектуального атеизма философов-просветителей.

Как философ XVIII столетия, Кант в теории познания исходит из приоритета отдельного индивида. В этом заключается то общее, что связывает эмпириков, рационалистов и Канта. Кант пытается преодолеть с помощью своей трансцендентальной философии как эмпиризм, так и рационализм.

Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект (человека). Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, как мы его знаем, - результат восприятия и мышления субъекта. Этот сдвиг в теории познания называется коперниковским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания.

3. Основные понятия теории познания Канта.

В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».

Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.

Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.

«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.

В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.

4. Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания.

Проблемы познания, вставшие перед немецким философом, были порождены новыми подходами к изучению природы, характерными для экспериментально-математического естествознания нового времени. Кант пытается осмыслить тот способ познания природы, который несла с собой научная революция XVI- XVIII веков. Философское открытие Канта состоит в том, что основу научного познания он усмотрел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающий идеализированные объекты. При этом у Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Кант заявляет, что чувственность и рассудок имеют между собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как синтез этих разнородных элементов – чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорит Кант. И весь вопрос теперь в том, каким образом осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и всеобщность (априорность) знания как продукта такого синтеза. Суждения, в которых даются эмпирические констатации, не заключают в себе необходимого и всеобщего знания, а всегда содержит лишь вероятное знание. Такого рода синтетические суждения носят характер апостериорный, то есть опираются на опыт, и по своей достоверности, необходимости и всеобщности ни когда не могут сравниться с суждениями априорными (доопытными).

5. Априорные формы чувственности.

В своей теории Кант пересматривает прежнее представление о человеческой чувственности, согласно которому чувственность лишь доставляет нам многообразие ощущений, в то время как принцип единства исходит из понятий разума. Многообразие ощущений, говорит Кант, действительно дает нам чувственное восприятие; ощущение – это содержание, материя чувственности. Но помимо того, наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» эти ощущения, с помощью которых ощущения как бы упорядочиваются. Эти формы – пространство и время. Пространство – это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), тогда как время – априорная форма чувства внутреннего (внутреннего созерцания).

Синтетические суждения могут быть априорными в том случае, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. Рассмотрение пространства и времени не как форм бытия вещей самих по себе, а как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет Канту дать обоснование объективной значимости идеальных конструкций – прежде всего конструкций математики. Тем самым дается ответ на вопрос, как возможны синтетические суждения a priori.

6. Проблема объективности познания.

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить себе следующим образом. Нечто неизвестное – вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Эти последние упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания – пространства и времени; располагаясь, как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер; для того чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом смысле объективное, необходимо участие другой познавательной способности, а именно мышления, оперирующего понятиями. Эту способность Кант именует рассудком. Кант определяет рассудок как спонтанную деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности, характерной для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальная, она нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия. Отвечая на вопрос, как индивидуальное восприятие становится общезначимым, всеобщим опытом, Кант утверждает: этот переход осуществляет рассудок с помощью категорий. Именно то обстоятельство, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам мышления – категориям, - снимает, по Канту, вопрос о том, почему предметы согласуются с нашим знанием о них. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта, поставившего деятельность трансцендентального субъекта на место субстанции прежнего рационализма. Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью: ему недостает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности.

7. Рассудок и разум.

Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом. Рассудок по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним – безусловным, ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В тоже время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, то есть, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некой первопричины, вытекал бы весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предполагает нам разум в виде идей. Это представление о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идея разума выполняет регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности, но не более того. Но тут возникает неразрешимое противоречие. Чтобы у рассудка был стимул к деятельности, он, побуждаемый разумом, стремится к абсолютному знанию; но эта цель всегда остается недосягаемой для него. А поэтому, стремясь к этой цели, рассудок выходит за пределы опыта; между тем лишь в этих пределах его категории имеют законное применение. В этом случае рассудок в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе.

8. Явление и «вещь в себе».

Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром «вещей в себе». В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между «вещами в себе» и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без «вещей в себе» не может быть и явлений.

Однако в рамках философской системы Канта в целом «вещь в себе» (как понятие о существовании таковой) исполняет несколько различных и по-своему вполне определенных функций. Этому соответствуют четыре основных значения «вещи в себе». Первое значение понятие о вещи в себе призвано указывать на наличие внешнего возбудителя наших ощущений и представлений. К этому примешано и другое – полуматериалистическое понимание «вещи в себе» как символа непознанности объекта в сфере явлений. Такое значение «вещь в себе» оказывается «предметом самим по себе».

Второе значение «вещи в себе» у Канта состоит в том, что это – всякий в принципе непознанный предмет. Мы знаем о вещи в себе лишь то, что она существует, и до некоторой степени то, чем она не является. Последнее значение отрицательно по содержанию, и Кант утверждает, что это не настоящее знание. Очевидно, что второе значение «вещи в себе» - агностическое, тяготеющее к субъективному идеализму. На самом деле, вещь в себе оказывается непознаваемым «остатком» во всяком познании, и никакое познание нас к этому «остатку» не приближает, познание и вещь в себе несовместимы. Познание ограничивается не вещью в себе, а ощущениями, но и эта граница не определена в виду постоянной неполноты и незавершенности данных чувственности. Поэтому вещь в себе приобретает вид «представления о некоторой задаче» приведения всех наших знаний к единству и не более того.

Третье значение кантовской «вещи в себе» объемлет все то, что лежит в трансцендентальной области, то есть находится вне поля опыта и трансцендентальной сферы. В этом смысле к области вещей относится все то, что выходит за пределы субъекта, и вещи в себе в первом значении термина оказываются только некоторым моментом в рамках класса объектов сверхчувственной реальности.

Еще более широким оказывается четвертое и, в общем, то идеалистическое значение «вещи в себе» как царство недосягаемых идеалов вообще, которое в целом само тоже оказывается идеалом, безусловно, высшего синтеза. Вещь в себе делается объектом ценностной веры, не отделенным, однако, в принципе от вещи в себе как того, что аффецирует нашу чувственность.

Вещам в себе во всех четырех их значениях, соответствуют ноумены, то есть понятия о вещах в себе, на последнее указывающие, но никакого значения о них не дающие. Методологические четыре значения вещи в себе не равнозначны. Два последних значения вещи в себе подготавливают почву для такого трансцендентального истолкования вещи в себе, при котором из-за ноумена выглядывает объективный дух идеалистической философской системы. Итак, в четырех своих различных значениях кантова «вещь в себе» преломляет в себе все основные философские позиции. Хотя Кант был близок к просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращение к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.

30. И.Кант – этическое учение.

Иммануил Кант (22 апреля 1724, Кёнигсберг -- 12 февраля 1804, там же) -- немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. Его творчество занимает исключительное место в истории западной мысли. Кантианство с самого начала являлось одной из самых обособленных и сосредоточенных на себе философских систем, но, в то же время, оказалось своего рода новоевропейской философией, где ненадолго сошлись и обрели единство почти все ее направления.

Во второй половине XVIII века - первой половине XIX века в Германии работал не только И. Кант, но и такие ученые-философы как Фихт, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Несмотря на различия, их учения тесно связаны между собой узами преемственности: после Канта каждый из мыслителей этого направления опирался на воззрения своего предшественника и вдохновлялся творческими импульсами его наследия. В их учениях нашли выражение наиболее значительные идеи немецкой философской мысли рассматриваемого периода. К концу XVIII века учения И. Канта, Фихте, Шеллинга заняли ведущее место в западноевропейской философии Позже, уже в полном своем развитии, завершаемом учениями Гегеля и Фейербаха, немецкая классическая философия получила всемирное историческое значение. Эту линию в развитии новой европейской мысли Энгельс назвал «немецкой классической философией».

К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от И. Канта до Фейербаха относится уяснение того, отнюдь не очевидного факта, что при всем многообразии проблем у философии имеется основной вопрос, и он состоит в определении отношения между мышлением и бытием. В отличии от английских, а особенно французских философов XVIII века, стремившихся популяризировать свои учения среди возможно более широких слоев читателей и находивших подходящий для этого способ изложения, немецкие мыслители от И. Канта до Гегеля предназначали свои сочинения большей частью для весьма ограниченного круга читателей, состоящего из тех, кто профессионально занимается философией в качестве компетентных специалистов или в качестве готовящихся стать таковыми студентов. В традициях немецкой университетско-академической философии было создание трудных для восприятия сочинений, изобилующих абстрактными дедукциями и написанных сухим языком с массой понятных лишь посвященным специальных терминов, в том числе вновь изобретаемых. Имея в виду немецких философов, Гегель с известной долей самокритичности отмечал: «О нас идет слава как о глубоких, но часто неясных мыслителях». Начиная с И. Канта, плеяда мыслителей первой величины предала небывалую интенсивность и глубину развитию немецкой философской мысли.

Само это развитие представляло собой своего рода философскую революцию. И. Кант и другие философы вносили своими учениями радикальные новации в развитии философской мысли: каждый из них даиалектически, то есть с сохранением определенной преемственности, отрицало предшествующее. Все названные мыслители сами считали себя радикальными новаторами в философии. И. Кант, созидая первую ступень немецкой классической философии в процессе преодоления ранее господствовавшей в Германии метафизике, полагал, что он вместе с тем совершает «коперниканскую революцию» по отношению ко всей предшествующей философии.

Практическая философия И. Канта получила развитие в трех фундаментальных произведениях: «Основание метафизики нравов» (1785 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Метафизика нравов» (1797 г.). Этические проблемы Кант рассматривает и в ряде других своих работ.

1. Этика Иммануила Канта

И. Кант осуществил своеобразный переворот в философии и заложил основы понимания философии как особого рода науки. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступил с критикой предшествующих эмпирических теорий XVII - XVIII вв., трактующих познание как некий слепок с бытия. И. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение.

Познающий субъект - это не конкретный индивид, а некое абстрактное представление, концентрирующее в себе лишь познавательные способности человека и источники его знания. Совокупность указанных способностей, которые существуют в сознании человека, помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Это не значит, что человек не имеет индивидуальных, личностных характеристик, но они не должны играть ведущей роли в процессе познания.

Субъект чувственным образом воспринимает воздействие на него некой вещи, предмета или явления. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть, выявляя в них нечто общее. Поэтому, в конечном счете, лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.

Соответственно можно дать некоторое описание различных форм знания. Так, например, математика опирается на априорные (то есть внеопытные) формы чувственности, такие, как пространство и время. Иначе говоря, познающий субъект смотрит на мир как бы сквозь призму пространственного и временного расположения. Пространство в данном случае - это априорная форма внешнего чувства, а время - априорная форма внутреннего чувства. Именно такая априорность и определяет возможность существования математических истин, а значит, и математики как науки.

Физика (и другие естественные науки) также опирается на целый ряд суждений, которые «чисты» в силу своей априорности и «не загрязнены» опытом. Естествознание осуществляется как синтез между априорными суждениями и категориями рассудка. Таким образом, естествознание возможно, так как законы опыта берутся из рассудка, который опять же интерпретирует природу соответствующим образом. Понимание философии подвергается И. Кантом критике, так как оно базируется не на схемах рассудка, а на принципах психологии (субъективности переживания), космологии и теологии. Одновременно И. Кант «расчищает» место для нового понимания философии как особого рода науки, формулируя ее принципы и критерии. Философия - это особая наука, которая не может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям, пронизывая и пропуская их через себя, что позволяет ей выступать как учению о мудрости.

Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе». Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений реально выражается в системе нравственных норм, которыми предписывается поступать так, а не иным образом. И. Кант ставит проблему того, как и кем могут быть обоснованы такие нормы, чтобы иметь характер общей обязательности для людей.

Анализируя существующие системы нравственных правил, И. Кант считает, что они не должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных. Одновременно он «не допускал возможности их социально-исторического формирования на основе жизненного опыта людей». И то и другое не могло быть достаточным основанием нравственности, так как не исходит из понятия истины, не зависящей ни от Бога, ни от накапливаемого опыта. И. Кант пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка, которые находятся в сознании человека, предзаданы ему и помогают, как мы показали выше, упорядочивать ощущения, то есть нравственный закон должен существовать внутри человека, тогда он будет истинным и самодостаточным. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Долг по отношению к другим - делать добро, долг по отношению к себе - сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. «Максима благоволения (практическое человеколюбие) - долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя». Конкретизируя понятие долга перед самим собой, Кант выделяет такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности». С долгом соотносится внутреннее моральное чувство людей, без которого человек ничем не отличался бы от животных. И наконец, еще одним врожденным свойством человека является совесть, которая выступает как своеобразный практический разум, с помощью которого человек осуждает или оправдывает поступки других людей и самого себя.

Важнейшее понятие этики Канта - идея человеческого достоинства. «Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье, которого он мог бы избежать, если бы мог пренебречь своим долгом, сознание того, что в своем лице он сохранил достоинство человечества и оказал ему честь и что у него нет основания стыдиться себя и бояться внутреннего взора самоиспытания?... Человек живет и не хочет в собственных глазах стать недостойным жизни. Это внутреннее успокоение удерживает человека от опасности потерять собственное достоинство»... «Оно - результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения».

Этика - самая важная часть философии, так как ее предметом является человек как феномен.

Нравственность - одно из важнейших измерений человеческого мира и бытия в целом.

Заслуга И. Канта - в определении специфики морали (царство свободы как иное протяжение мира по сравнению с царством природы). Этика, предшествующая И. Канту, находилась под сильным влиянием философского натурализма, рассматривавшего человека как природное, естественно заданное существо, имеющее «естественные» стремления и потребности.

И. Кант выступает против натурализма, отказавшись видеть в природе основу морали. В этом, как и во многих других вопросах, И. Кант близок к стоицизму, проповедовавшему презрение к телесному миру и воспитывавшему уважение к силе духа, к силе воли и стремлению «быть человеком» н