Философия природы в эпоху Ренессанс.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:

· пантеизм;

· идея бесконечности природы;

· органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);

· рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;

· гилозоизм;

· диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский - идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Н. Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Н. Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма - человеческое существо. Человек - единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной.

Свои гносеологические взгляды Н. Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень - чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Высшая ступень познания - разум. Важнейшая особенность разума - это его способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень - сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. Но это бывает очень редко. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Н. Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность.

Один из крупных натурфилософов данного периода - итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Н. Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.

В области теории познания Дж. Бруно следует за Н. Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Н. Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Дж. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. Если Н. Кузанский приводил примеры совпадения противоположностей из математики, то Дж. Бруно видит их во всех областях природы и человеческой деятельности. Источник внутреннего родства противоположностей - бесконечная субстанция. Эти воззрения сближают Бруно с некоторыми взглядами представителей естественнонаучного направления в философии Возрождения - Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея. Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, правовая теория Ж. Бодэна и социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

№17 основные черты и направления философии нового времени

1 Эмпиризм (опыт) - это философское учение признающее единственным источником познания у человека его чувственный опыт (данные органов чувств человека)

Основные философы: Френсис Бэкон (1561-1626 гг.) Т. Гоббс (1588- 1679) Д.Локк (1632-1704)

II Рационализм (разум)
Философское направление, признающее основным источником познания разум человека. Такие признаки достаточного знания, как всеобщность и необходимость не могут быть выведены из опыта, а только из самого разума или из понятий, присущих ему от рождения.

Основные представители: Декарт (1596-1650) Лейбниц (1646-1716) Ф. Спиноза (1632-1677)

№18 философия Томаса Гоббса, договорная теория происхождения государства

Договорная теория происхождениягосударства

- обосновывала положение о том, что государство возникло в результате акта разумной воли людей -договора (соглашения), а не действия какой-то сверхъестественной, в том числе и божественной, силы.Появлению государства предшествовало " естественное состояние", когда люди имели " естественные права" (Ж.-Ж. Руссо) или когда " шла война всех против всех" (Т. Гоббс). Договорную теорию разделяли по сути всеприверженцы естественно-правовой доктрины XVII-XVIII вв. Эта теория имела известное прогрессивноезначение: порвала со всякими богословскими обоснованиями государственной власти, обосновалабуржуазное государственно-правовое развитие. Взгляды некоторых ее представителей (Ж.-Ж. Руссо, А.Н. Радищев) носили революционно-демократический характер. Ж.-Ж. Руссо говорил, например, что народможет свергнуть правителей, если они нарушают договор.

№19 учения о методе фрэнсиса бэкона и рене декарта

Новое время продолжило за Возрождением формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Духовный облик эпохи - расширение интеллектуального мира личности - выразился в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона (1561 - 1626) и французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650). Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методология. Для обоих наука - высшая ценность, основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. А техника расширяет возможности научного познания природы. Оба провозгласили главные принципы философии Нового времени («знание - сила» Ф. Бэкон).

Знание, наука для Ф. Бекона - мощный инструмент социальных изменений. Он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

Новый подход к природе доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие.

Тезис методологии Ф. Бэкона: природа побеждается только подчинением ей.

Истинное знание достигается познанием причин, среди которых материальные, действующие, формальные и конечные.

Физика исследует материальные и действующие причины:

1) наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины;

2) теология занимается конечными причинами.

Ф. Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.

У истоков и в центре философии Р. Декарта (картезианства) - человек, «я» как «мыслящая вещь» - «вещь сомневающаяся, утверждающая, отрицающая, знающая весьма немногое и многое не знающая, любящая, ненавидящая и чувствующая».

Доказательство могущества разума - в критике притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности, в универсальном сомнении в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.

Определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться», не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к достоверности познания, основанного на имени «авторитетов».

Прежде чем довериться данным органов чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центре внимания - проблемы познания. Универсальное сомнение обусловлено эпохой, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. Ф. Бэкон преодолевал эти традиции с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции. Р. Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образец рационалистической методологии Р. Декарта – математика как символ ясности и дедуктивной строгости.

Р. Декарт доказал возможности своей методологии через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи, и оставлять в стороне вопрос, зачем он это делает.

№20 философия эпохи просвещения, французские просветители и их идеи

Просвещение - это идейное и общественное движение в Европе и Северной Америке конца XVII - XVIII вв., связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Оно получило распространение в основном в период между " славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике (" просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии.

При всем разнообразии мнений большинство мыслителей сходились в его оценке как передового, новаторского явления, Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности, а Ф. Энгельс усматривал в нем идеологическую подготовку буржуазных революций.

Среди представителей Просвещения встречались материалисты и идеалисты, сторонники рационализма (признававшие разум основой познания), сенсуализма (считавшие таковой ощущения) и даже Божественного провидения (уповавшие на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс. Тираноборческие мотивы в творчестве просветителей не мешали большинству из них оставаться противниками насилия и революций.

Просветители вовсе не были мечтателями, витающими в облаках. Их духовные запросы и интересы большей частью были тесно связаны с злободневными проблемами жизни. Они отнюдь не чуждались общественной деятельности, видя в ней способ, повлиять на мнение сограждан и политику правительств.

Философы эпохи просвещения происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В XVIII в. нивелирующее воздействие цивилизации едва ощущалось, и народы сильно отличались по уровню экономического развития, политической организации и культурным традициям. Все это с неизбежностью приводило к различиям во взглядах. В каждой стране просветительское движение несло печать национальной самобытности, и, несмотря на это, как течение общественной мысли Просвещение, несомненно, представляло собой некое единство. За счет чего же это происходило?

Данный вопрос лег в основу написания моего реферата. На мой взгляд, ответ на него заключен в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет, прежде всего, о целях и философских идеалах Просвещения таких, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также о знаменитом вольнодумстве, вере в человеческий разум, критическом отношении к авторитетам всякого рода, не приятии догм и суеверий. Одним словом, назрела необходимость их осмысления на уровне новейших достижений обществоведения и философии.

Именно разномыслие просветителей, объединенных общими целями и идеалами, явилось предпосылкой исключительной плодотворности их теоретической деятельности. В нескончаемых спорах между ними рождались и оттачивались современные концепции прав человека и гражданина, гражданского общества и плюралистической демократии, правового государства и разделения властей, рыночной экономики и этики индивидуализма. За попытки пренебречь этим наследием народы многих стран дорого поплатились сегодня.

№21 НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ИСТОРИЧЕСКА РОЛЬ

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

Эпоха Просвещения, создавшая культ разума, поставила задачу разумного преобразования природы и общества. Однако практическое осуществление этих идей в ходе социальных преобразований Великой французской революции показало, что общественные идеалы просветителей не реализуются в реальных процессах. Стало ясно, что идеалы просвещения нуждаются в нелицеприятной критике. Эту задачу и выполнила немецкая классическая философия. Ее безусловным достоинством стало то, что глубокий критический анализ не разрушил, но сохранил и даже приумножил философские новации эпохи Просвещения, став, по сути, новым этапом развития западноевропейской философской мысли.

Немецкая классическая философия представлена учениями Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля.

Все они – очень разные философы, но тем не менее их творчество принято оценивать как единое духовное образование. Философские системы немецких классиков объединяют следующие основания:

1. сходное понимание роли и назначения философии как критической рефлексии культуры;

2. вера в то, что философию можно выстроить как строгую систематическую науку, четко дифференцированную по разделам онтологии, гносеологии, антропологии, философии права, морали, религии и пр.;

3. общие методологические принципы построения системного философского знания: рационализм, диалектика, историзм;

4. концентрация внимания на гуманистических ценностях – свободе и достоинстве личности, гражданских правах и т.д.

В характеристике немецкой классической философии как единого течения важны две особенности – преемственность по отношению к идеям эпохи Просвещения и новаторство. Немецкие классики наследуют главное достижение философов-просветителей - рационализм, а также критическое отношение ко всем социальным установлениям и гуманистические ценности.

Принципиальная же новизна идей немецкой классической философии может быть представлена в следующих положениям:

1. идея познавательной активности субъекта (Кант);

2. обоснование моральной и правовой автономии личности (Кант);

3. идеи единства мира, тождества субъекта и объекта (Шеллинг);

4. принцип единства противоположностей (Шеллинг, Гегель);

5. систематика принципов и категорий диалектики (Гегель);

6. идея исторической закономерности (Гегель);

7. принцип историзма в приложении ко всем областям человеческого знания и действия (Гегель).

№22ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ИММАНУИЛА КАНТА, МОРАЛЬ И ПРАВО

кант философия нравственный свобода

«Всякое рассмотрение философии И. Канта должно начинаться с признания ее моментом классической буржуазной философии вообще, немецкой классической философии в особенности; только это может задать исследованию верное направление, нацелить его на выявление тех проблем, в русле которых формировался Кант-философ». [1]

Начать хотелось бы с цитаты: «Главный порок метафизики[2] Кант видел в том, что она догматична, поскольку некритически исходит из того, что познание мира в целом возможно и при этом даже не ставит вопрос об условиях и границах нашего познания, об устройстве познавательных способностей. Но именно эту задачу, считает Кант, должна прежде всего решать философия. И такую философию, в противоположность догматической метафизике, Кант называет критической философией. По сути, это был переворот в философии, равный по масштабам Великой французской революции. Сам Кант сравнивал его с коперниканским переворотом в астрономии» [3].

Иммануил Кант как истинный мыслитель Нового времени желал дойти до сути вещей. И обоснованием определения разума он занимался прежде всего.

«…Разум не был «незнакомцем», однако его понятию было дано новое содержание благодаря иному типу мышления, радикально отличающемуся от предшествующего традиционного. В прежнем понимании, будучи отражением божественного интеллекта, разум неизбежно должен был нести на себе печать пассивности, что было совершенно неприемлемо для новой идеологии; буржуазное мышление полагает разум уже в качестве автономного и активного начала. Благодаря способности к критике, направленной на существующие порядки, он создавал возможности для преобразования природы и общества и казался силой, освобождающей человека от заблуждений». [4] И уже в «Антропологии» Кант ставит человеческую личность выше всех остальных живых существ, в связи с тем, что она обладает «единством сознания», «положением», «достоинством». [5] «В умах мыслителей той эпохи обоснование господствующего положения человека в природе приняло форму конституирования всеобщих принципов, понятий, идей; при этом казалось, что эти принципы совпадают с всеобщими принципами, требованиями и идеями разума. Очевидность этого была поставлена под сомнение английским эмпиризмом[6], с чем и столкнулась немецкая философия в самом начале своего пути. В ее спорах с английским эмпиризмом выразилась борьба за право на существование философии, как таковой, в связи с чем Кант направляет свои усилия прежде всего на то, чтобы лишить смысла нападки эмпиризма на разум и благодаря этому вновь утвердить философию и науку». [7] Его оппонентами прежде всего были Беркли, Лейбниц, Юм, Локк. Они выступали на позициях как рационализма[8], так и эмпиризма, Кант же исследуя их опыт «…должен был теоретически развить принципы научного понимания, которые бы исключали всякие претензии на сверхопытное, сверхчувственное знание» [9].

Далее к разуму было предъявлено гораздо больше требований:

- что я могу знать?

-что я должен знать?

-на что я могу надеяться?

Его рассуждения обращены к анализу свободы выбора и свободы действий. Однако собственно познание не может решить для себя этих проблем. «Излагая «трансцендентальную[10] диалектику[11]», учение об идеях чистого разума (что можно представить как область «предельных» мировоззренческих вопросов философии в отличие от эмпирического опыта и рассудочной аналитики науки), Кант фокусирует внимание на ряде проблем, принципиально неразрешимых, как он полагает, в границах достоверного знания. Эти вопросы о пространственно- временной конечности и бесконечности мира, о его первоначале и высшей сущности, о бесконечной делимости всего сущего и ее пределе, о всепронизывающей необходимости и свободе… тезис и антитезис в равной мере правомерны, ни подтверждаются, ни опровергаются опытом. Да и сама постановка такого рода вопросов лишена смысла в сфере теоретического или эмпирического исследования».[12] Поэтому естественными правом и обязанностью разума как раз и является выход за пределы своих возможностей навстречу «трансцендентальным идеям», которые как бы завершают опыт познания, хотя само познание остается незавершенным.

«Трансцендентальные идеи» не служат для сообщения чего-либо разуму, а «направляют деятельность разума, дают ему необходимый закон, норму и идеал». [13] То есть их задачами является стремление к конечному обобщению картины мира. «Трансцендентальные идеи» «производят только видимость, но непреодолимую видимость, против которой вряд ли можно устоять, даже прибегая к самой острой критике» [14]. Но такое построение как раз и творит «необходимую максиму разума» [15], позволяя разуму в его движении понимать свой мир.

«Изложенные в «трансдендентальной диалектике» основания идей разума являются лишь негативными (их нельзя доказать, но нельзя и опровергнуть); «они мыслятся только проблематически». В заключительной части критики»- «трансцендентальное учение о методе»- Кант ставит вопрос совершенно иначе: «Однако должен же где-нибудь существовать источник положительных знаний, принадлежащих к области чистого разума». Остается, говорит он, только один путь обоснования идей чистого разума- практический. Все познавательные и регулятивные интересы и цели миропостигающего разума служат лишь средством для цели и интереса более высокого порядка - морального. Если некоторые из трансцендентальных идей - относительно свободы воли, бессмертия души и бытия бога - вовсе не нужны для нашего знания… то их значение, собственно, должно касаться только практического». «Таковы моральные законы, вопросы о том, «что должно делать». [16]

Основным постулатом является первый - о свободе воли. Но прежде утверждается Кант в том, что природа не может, в силу внешних причин, обладать какой- либо свободой, но человек, напротив, не зависит от внешней необходимости, а потому - свободен. «Разрешение проблемы Кант видит в том, что свобода и природная причинность обнаруживаются в человеке и могут проявляться в одном и том же его действии «в различных отношениях». С одной стороны, человек есть часть природы и действует в сфере сущего, подчиненной закону причины и следствия, и сам его поступок целиком подчинен внешней необходимости; всякое его действие в принципе предсказуемо с такой же точностью, как и любое явление природы. (Кант доводит до конца точку зрения механического материализма вплоть до его фаталистических следствий.) Но, с другой стороны, «нисколько не нарушая» этой казуальной[17] цепи событий, человек свободен в своем поступке. Его действие наряду с этим определено еще и иным образом, по ту сторону природной необходимости. Человек в этой своей способности выступает уже не как эмпирическое, природное существо, явление, а ноумен[18], сущность, умопостигаемая, трансцендентальная. В этом плане человек «не следует порядку вещей», а «противопоставляет» ему «собственный порядок»- идей, требований разума, рационально понятой необходимости, «приспособляя к ним эмпирические условия». Стало быть, как существо разумное, человек не просто обусловлен извне (хотя и эта обусловленность нигде не прерывается), но и активно воздействует на эту детерминацию[19], преобразует («приспосабливает») ее соответственно той необходимости, которая раскрывается разуму. И покуда воля определяется разумом, она свободна от внешнеприродной казуальности». [20] Это может означать, по мнению Канта, ничто иное, как наличие у разума не только чувственной характеристики подчиненности, но и такой свободы, где у разума «нет никакой временной последовательности»; «он не находится во времени и не приобретает, например, нового состояния, в котором он не находился раньше; он определяет состояние, но не определяется им». Для этого разума «нет никого прежде и после», значит, он представляет собой не субъективную способность человека, а не им заданный идеальный мир идей[21].

Что ж, Канту свойственно разводить понятия чувственного (как природного) и разумного (как внеприродного). И когда перед Кантом возникал вопрос о том, как представить сразу в нескольких аспектах определенный поступок человека, то выяснялось, что свобода и внешняя зависимость устраняют одна другую. То есть у Канта свобода человека не оказывается возможной в настоящем определении и выборе действия: так как действие уже происходит или только мыслится в выборе, оно повинуется той же суровой потребности, не утрачивая свободу только в плане возможной, но не реализованной возможности.

Но Кант не рассматривает в «трансцендентальной диалектике» объяснения существования свободы, заостряя внимание на том, что природная причинность сочетается с допущением свободы. «Положительное» основание свободы в другом - в практическом (моральном) разуме.

А это означает, что детальное рассмотрение вопроса о свободе имеет отношение к области этики... Проблема свободы воли по важности для человека выступает «как вопрос о способе и границах выбора, об альтернативности действия, а более конкретно - о способности человека выбирать между добром и злом, быть ответственным за свои действия» [22].

О вопросе морали Кант рассуждает следующим образом. Так как все в мире происходит по сложившимся законам, но человек, кроме того, имеет возможность поступать «согласно определению о законах» [23]. Эта способность делать для себя закон рациональным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум. С его помощью внешне обязательное делается лично обязательным, иначе, свободой. Своеобразие этой обязанности заключается в том, что человек способен и отступить от закона, полагаемого разумом. Но при условии подчинения не разуму, а чувственности. Это будет тоже субъективная необходимость, но субъективно будет случайностью, а потому - актом несвободы. Ведь человек постоянно выбирает между разумом и чувством, то есть разумный закон не единолично властвует над волей, которая порой выбирает сторону чувственности. Поэтому сам по себе абсолютно необходимый (для разума) закон выступает для человека – чувственно-разумного существа – как должествование, определяющее волю неоднозначно, а через выбор. Но сама способность выбора – еще лишь негативная свобода; моральная же свобода есть «способность выбирать то, что разум…признает…добрым» [24].

№23 ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА ГЕОРГА ГЕГЕЛЯ, ПРОБЛЕМЫ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА

Георг Гегель (1770-1831) также как и Кант пытался осмыслить разочарование в теориях просветителей, но у него был принципиально иной подход: философ задумался о перспективах развития общества – есть ли основание для веры в прогресс? По мнению Гегеля, такое основание есть. Философ считал, что мир и общество созданы всемогущей сверхъестественной разумной силой – Абсолютной идеей (Мировым разумом). История мира и общества – это реализация грандиозного замысла, разумного плана Абсолютной идеи. Поскольку Абсолютная идея разумна, она ведёт общество по прогрессивному пути развития в светлое будущее. Людям кажется, что они сами творят историю, сами придумывают идеалы и цели своей деятельности. На самом деле они являются марионетками, исполняющими замысел Абсолютной идеи. Абсолютная идея внушает некоторым людям прогрессивные мысли, эти люди становятся выдающимися личностями, вдохновляющими массы на реализацию своих замыслов, а на самом деле – плана Абсолютной идеи. Люди для Абсолютной идеи – всего лишь средство, материал для реализации её замысла, и распоряжается она этим материалом расточительно и беспощадно, ценность человеческой жизни невелика, история общества пишется кровью.

В различные исторические периоды разные народы становятся носителями и выразителями замысла Абсолютной идеи, внося вклад в культурное развитие человечества. История начинается в Китае, эстафету разума подхватывает Индия, затем Персия, Ближний Восток, потом Греция и Рим и, наконец, Германия. По мнению Гегеля, общественная жизнь кажется бессмысленным хаосом, если посмотреть на небольшой период. Если же обозреть всю историю человечества, то обнаружится устойчивое прогрессивное развитие.

Таким образом, философская система Гегеля оптимистична. Правящая миром разумная Абсолютная идея является гарантом его прогрессивного развития, несмотря на отдельные недостатки и несовершенства. «Всё действительное разумно, всё разумное действительно», - утверждал философ. То есть, «всё, что ни делается – к лучшему».

Г.Гегель является последним наиболее ярким и авторитетным представителем классической философии, отличавшейся верой в разумное и закономерное устройство мира. Классическая философия основывалась на признании существования Мирового разума (который представляли по-разному – в виде Бога, Абсолютной идеи и др.) и взглядом на человека как на разумное существо.

№24 ОСОНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ 19-20 ВЕКОВ

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений, школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет богатое содержание духовной мысли XX века.

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.