Основные периоды развития античной философии

Основные периоды развития античной философии

I Период ранней классики

II Период средней классики

III Период высокой классики

Античная и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г.н.э., когда император Юстиниан закрыл фило­софские школы в Афинах. В этой истории различают ряд периодов.

Общая характеристика: натуралистический период с его проблемами Фюзиса (Природы) и Космоса (между VI и V вв. до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Парменид, Зенон, Ксенофан, Пифагор, Демокрит и др.

Общая характеристика: гуманистический период с его проблемой человека Представители: Сократ и его школа; софисты: Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, Антисфен и др.

Общая характеристика: период большого синтеза с его главной проблемой — синтез философского знания. Представители: Платон, Аристотель и их школы.

№11 миллетская философская школа, идеи о первоначалах мира

Первой школой в греческой философии была милетская, основанная в городе Милет (греческая колония на побережье Малой Азии) Фалесом. Его учениками и продолжателями были Анаксимандр и Анаксимен. Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, - камни. Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным).

Милетским философам, полагавшим первоначалом нечто вещественное или материальное противостоит Пифагор Самосский (с острова Самос), который, как и милетцы, говорил, что нас окружают совершенно различные предметы, но должна быть у этого многообразия единая мировая основа. В чем же она? Все вещи можно посчитать. Понятно, что птица – это не рыба, дерево – не камень и так далее. Но мы всегда можем сказать: две птицы, десять рыб, двадцать деревьев. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Но число - нематериальная сущность, оно идеально и в этом принципиальное отличие пифагорейского воззрения от милетского. Из всех чисел главным является единица, так как любое другое число есть всего лишь та или иная комбинация единиц. Каким же образом первоначало мира – число порождает все видимое нами многообразие? Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое, следовательно, соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, - на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному разнообразию вещей. Это многообразие, таким образом, сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость - к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание идеальной сущности – Числа; оно же является не чем иным, как свернутым в единство мирозданием.

Как видим, первоначало всего можно было с одинаковым успехом усмотреть как в чем-то материально-вещественном, так и в чем-то идеально-бестелесном, что и сделали первые греческие философы – милетцы и Пифагор, развернув и обосновав два противоположных взгляда на происхождение и устройство мира.

№12 класический этап философии античности

ократ (около 469 – 399 до н.э.), наряду с софистами, является родоначальником антропологического поворота в философии. Начиная с этого времени человек становится темой размышления философов. Софист Протагор выразил это в формуле: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от софистов, стоявших на позициях релятивизма и отрицавших существование объективной истины, Сократ стремился отыскать такую истину. Только разум, по мнению Сократа, может дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы отыскать истину. Свой метод обнаружения истины Сократ сравнивал с майевтикой (повивальным искусством). Он говорил, что помогает родиться истине так же, как повивальные бабки помогают родиться человеку. Начинал Сократ размышления с иронии. Благодаря ироничному отношению к общепринятым истинам, он вызывал оппонента на дискуссию, заставлял мыслить и, в конечном итоге, формировать собственную аргументированную позицию. Метод нахождения истины путём столкновения различных, часто противоположных суждений, Сократ назвал диалектикой. Главной темой сократовских рассуждений была проблема морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. В своих беседах Сократ сравнивал моральные поступки, выделял в них общие компоненты и в итоге приходил к формулировке общих понятий. Главными человеческими добродетелями Сократ считал умеренность, храбрость и справедливость, то есть такие качества, которые полезны как отдельному человеку, так и обществу, государству в целом. При этом Сократа не поняли и не приняли афиняне. Он был обвинён в непочитании богов и совращении молодёжи, арестован и по приговору суда отравлен. Учеником Сократа был Платон (428/427 – 348/347 до н.э.). В системах Платона и Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Платон считал, что бытие – это нечто вечное, неизменное, самотождественное. Окружающие нас вещи такими качествами не обладают. Поэтому под бытием Платон понимает идеи. Он разделил действительность на два мира: мир идей и мир вещей. Первичным, истинно существующим Платон считал мир идей. Вторичным, производным от него он полагал всё многообразие чувственно воспринимаемого мира. Следовательно, Платон является основателем философии идеализма. С его точки зрения, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире существуют идеи этих предметов. Для объяснения многообразия чувственно воспринимаемого мира Платон вводит понятие материи. Материя у него – это первичный материал, то, из чего сделаны чувственно существующие вещи. Материя может принять любую форму, потому что она совершенно бесформенна, лишь возможность, а не действительность. Человек, по Платону, как телесное существо смертен. Но душа его бессмертна. После смерти тела душа путешествует в поднебесной сфере. Там она соприкасается с миром идей и созерцает их. После вселения в новое тело душа забывает всё, что видела. Поэтому суть процесса познания состоит, по Платону, в припоминании душой тех идей, которые она созерцала. Истину, следовательно, можно постичь лишь разумом. Человеческая душа состоит, по Платону, из трёх частей: разумной, волевой и чувственной. Разумная часть – это основа добродетели мудрости, волевая – мужества, преодоление чувственности даёт добродетель умеренности. Платон разработал теорию идеального государства. В таком государстве каждый занимается лишь тем, к чему имеет способность. Поэтому все счастливы, а само государство – могущественно. В соответствии с тем, какая часть души у человека преобладает, Платон разделил всех людей на три сословия. Носители добродетели мудрости – философы. Они должны управлять государством. Носители добродетели мужества – стражи. Они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Все остальные должны добросовестно выполнять свои производственные обязанности. Платоновское государство контролирует все сферы жизнедеятельности своих граждан. Например, первые два сословия не должны иметь никакой частной собственности. Общими у них являются даже жёны, мужья и дети. Аристотель (384 – 322 до н.э.) был учеником Платон, однако затем разошёлся с ним во взглядах и основал собственную школу. Аристотель критикует Платона за то, что тот удвоил мир, приписав идеям самостоятельное существование. Бытие, по Аристотелю, не может находиться вне вещей. Бытие – это сущность. Оно отвечает на вопрос, что есть вещь? и представляет собой то, что делает предмет тем, что он есть. Аристотель делит сущности на высшие и низшие. Низшая сущность – это материя. У Аристотеля, как и у Платона, материя – это первичный материал, возможность вещей. Превращает её из возможности в действительность форма. Поэтому форма – это высшая сущность. Наивысшей сущностью Аристотель назвал чистую, полностью лишённую материи форму – Перводвигатель (источник жизни и движения всего Космоса). Аристотель назвал причины бытия: 1. Материальные причины – то из чего состоят вещи, их субстрат. 2. Формальные причины – здесь форма делает предмет тем, что он есть. 3. Действующие причины – своеобразная энергетическая база формирования вещей. 4. Целевая причина – отвечает на вопрос почему? отчего? Следовательно, учение Аристотеля – это телеология. Согласно ему, всё, что существует, обязательно имеет цель. Душа по Аристотелю, – это форма по отношению к телу. Ею обладают растения, животные и человек. Растительная душа имеет функции питания, роста и размножения. У животных добавляется способность желания: стремление к приятному и избегание неприятного. Человеческая душа разумна. Таким образом, главное отличие человека Аристотель видит в его способности к интеллектуальной жизни. Человек, по Аристотелю может жить полноценно лишь в обществе, в государстве. Большое значение здесь придаётся справедливости, которую Аристотель связывает с равенством. Справедливость состоит в равенстве, но не для всех, а для равных. Неравенство – это тоже справедливость, но тоже не для всех, а для неравных. По Аристотелю, неравенство – это нормальное, естественное состояние людей. –

№13 эллинистический (греко римский) этап античной философии

ократ (около 469 – 399 до н.э.), наряду с софистами, является родоначальником антропологического поворота в философии. Начиная с этого времени человек становится темой размышления философов. Софист Протагор выразил это в формуле: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от софистов, стоявших на позициях релятивизма и отрицавших существование объективной истины, Сократ стремился отыскать такую истину. Только разум, по мнению Сократа, может дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы отыскать истину. Свой метод обнаружения истины Сократ сравнивал с майевтикой (повивальным искусством). Он говорил, что помогает родиться истине так же, как повивальные бабки помогают родиться человеку. Начинал Сократ размышления с иронии. Благодаря ироничному отношению к общепринятым истинам, он вызывал оппонента на дискуссию, заставлял мыслить и, в конечном итоге, формировать собственную аргументированную позицию. Метод нахождения истины путём столкновения различных, часто противоположных суждений, Сократ назвал диалектикой. Главной темой сократовских рассуждений была проблема морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. В своих беседах Сократ сравнивал моральные поступки, выделял в них общие компоненты и в итоге приходил к формулировке общих понятий. Главными человеческими добродетелями Сократ считал умеренность, храбрость и справедливость, то есть такие качества, которые полезны как отдельному человеку, так и обществу, государству в целом. При этом Сократа не поняли и не приняли афиняне. Он был обвинён в непочитании богов и совращении молодёжи, арестован и по приговору суда отравлен. Учеником Сократа был Платон (428/427 – 348/347 до н.э.). В системах Платона и Аристотеля античная философия достигла вершины своего развития. Платон считал, что бытие – это нечто вечное, неизменное, самотождественное. Окружающие нас вещи такими качествами не обладают. Поэтому под бытием Платон понимает идеи. Он разделил действительность на два мира: мир идей и мир вещей. Первичным, истинно существующим Платон считал мир идей. Вторичным, производным от него он полагал всё многообразие чувственно воспринимаемого мира. Следовательно, Платон является основателем философии идеализма. С его точки зрения, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире существуют идеи этих предметов. Для объяснения многообразия чувственно воспринимаемого мира Платон вводит понятие материи. Материя у него – это первичный материал, то, из чего сделаны чувственно существующие вещи. Материя может принять любую форму, потому что она совершенно бесформенна, лишь возможность, а не действительность. Человек, по Платону, как телесное существо смертен. Но душа его бессмертна. После смерти тела душа путешествует в поднебесной сфере. Там она соприкасается с миром идей и созерцает их. После вселения в новое тело душа забывает всё, что видела. Поэтому суть процесса познания состоит, по Платону, в припоминании душой тех идей, которые она созерцала. Истину, следовательно, можно постичь лишь разумом. Человеческая душа состоит, по Платону, из трёх частей: разумной, волевой и чувственной. Разумная часть – это основа добродетели мудрости, волевая – мужества, преодоление чувственности даёт добродетель умеренности. Платон разработал теорию идеального государства. В таком государстве каждый занимается лишь тем, к чему имеет способность. Поэтому все счастливы, а само государство – могущественно. В соответствии с тем, какая часть души у человека преобладает, Платон разделил всех людей на три сословия. Носители добродетели мудрости – философы. Они должны управлять государством. Носители добродетели мужества – стражи. Они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Все остальные должны добросовестно выполнять свои производственные обязанности. Платоновское государство контролирует все сферы жизнедеятельности своих граждан. Например, первые два сословия не должны иметь никакой частной собственности. Общими у них являются даже жёны, мужья и дети. Аристотель (384 – 322 до н.э.) был учеником Платон, однако затем разошёлся с ним во взглядах и основал собственную школу. Аристотель критикует Платона за то, что тот удвоил мир, приписав идеям самостоятельное существование. Бытие, по Аристотелю, не может находиться вне вещей. Бытие – это сущность. Оно отвечает на вопрос, что есть вещь? и представляет собой то, что делает предмет тем, что он есть. Аристотель делит сущности на высшие и низшие. Низшая сущность – это материя. У Аристотеля, как и у Платона, материя – это первичный материал, возможность вещей. Превращает её из возможности в действительность форма. Поэтому форма – это высшая сущность. Наивысшей сущностью Аристотель назвал чистую, полностью лишённую материи форму – Перводвигатель (источник жизни и движения всего Космоса). Аристотель назвал причины бытия: 1. Материальные причины – то из чего состоят вещи, их субстрат. 2. Формальные причины – здесь форма делает предмет тем, что он есть. 3. Действующие причины – своеобразная энергетическая база формирования вещей. 4. Целевая причина – отвечает на вопрос почему? отчего? Следовательно, учение Аристотеля – это телеология. Согласно ему, всё, что существует, обязательно имеет цель. Душа по Аристотелю, – это форма по отношению к телу. Ею обладают растения, животные и человек. Растительная душа имеет функции питания, роста и размножения. У животных добавляется способность желания: стремление к приятному и избегание неприятного. Человеческая душа разумна. Таким образом, главное отличие человека Аристотель видит в его способности к интеллектуальной жизни. Человек, по Аристотелю может жить полноценно лишь в обществе, в государстве. Большое значение здесь придаётся справедливости, которую Аристотель связывает с равенством. Справедливость состоит в равенстве, но не для всех, а для равных. Неравенство – это тоже справедливость, но тоже не для всех, а для неравных. По Аристотелю, неравенство – это нормальное, естественное состояние людей. –

№14 средневековая философия, патристика западная и восточная

Европейская средневековая, христианская философия занимает большой период времени – с I до XVв. Главное отличие средневековой европейской философии – ее сопряженность с проблемами христианства. Формируется новый тип философии, синтезировавший идеи античности и христианства – философии средневековья. Поскольку главная проблема этой философии –соотношение Бога и мира, то ее характеризует теоцентрический стиль мышления. Иначе говоря, философы сосредоточены на доказательствах бытия Бога и на поиске путей соединения человека с Богом. При этом особое внимание уделяется проблеме личности, ее свободе, ее выбору между добром и злом (Богом и Дьяволом). Но поскольку истина уже известна заранее, человек в своем выборе должен беспрекословно следовать авторитету Священного писания. Это переносится и на социальную жизнь. Каждый средневековый человек изначально принадлежит к определенному сословию и должен неукоснительно следовать его нормам и традициям.

В средневековой философии выделяются две основные вехи: патристика и схоластика, определяющие и отражающие ее становление и развитие. Обычно этап патристики (от слова «патер» - «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VIв. Василий великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3)понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориальный аппарат философии «отцов Церкви» определенное внимание оказало учение Платона. С V по VIIIв. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

№15 схоластика, номинализм и реализм в философии средневековья

Этап схоластики (IX – XVвв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, особенно философией, были «схоластиками», а это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Суть схоластики не в нахождении истины, которая уже дана в откровении, а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекает три цели: первая – с помощью разума легче проникнуть в истины веры; вторая - придать религиозный и теологической истине систематическую форму; третья – используя философию исключить критику святых истин. Все это схоластический метод, в котором господствует формализм.

Ключевой фигурой схоластического этапа средневековой философии являлся Фома Аквинский. Мир он представлял как систему, порядок, согласно которому все иерархично. Высшей реальностью и целью всего сущего является Бог.

Итак, схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки – философии. Отсюда философия обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.

Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.).

№16 осоновные направления и особенности философии эпохи возрождения